جذور التاریخیة ـ الحضاریة للظاهرة التوفیقیة نسخه متنی

د. محمد عابد الجابري

الجذور التاريخية ـ الحضارية للظاهرة التوفيقية

1 ـ في الشرق الأدنى القديم:

التوفيقية الفكرية والمجتمعية التيتتوالد ضمن التطور التاريخي للشرق العربي، هل هي مجرد استجابة آنية لظروف وقتية عابرة ستزول بزوالها، وبالتالي طفرة منبتّة الجذور، منقطعة الصلة بالاستمراريةالتاريخية ـ الحضارية للمنطقة، أم إنها إحياء واستعادة لنمط متكرر في سياق تلك الاستمرارية؟

إذا كانت الظاهرات الفكرية والمجتمعية لا تبرز من فراغ، وإذا كانتالعصور لا تبدأ منقطعة الصلة بما سبقها، فلا بد من التنقيب تحت سطح الأرضية المعاصرة لاكتشاف حفائر التكون الحضاري التوفيقي في طبقاته التاريخية المتراكمة ولاستبانةأجيال السلالة الفكرية التوفيقية التي توالدت عبر العصور، حتى أنجبت الكائن المعاصر موضع الدرس، وذلك ليكون بحثنا في مناحي التوفيقية المعاصرة مستنداً إلى جذورهالتاريخية القديمة، بعد أن رأينا مدى صلتها بالبيئة الاجتماعية السياسية الحديثة التي تولدت فيها.

تبدو (الظاهرة التوفيقية) على الصعيد الحضاري العام ـ وفيما يتعدىالنطاق الكلامي الفلسفي الخالص ظاهرة قديمة الجذور في تاريخ ا

لشرق الأدنى. ويمكن إيجاز أبرز معالمها وأدلها، وتبيان طبقاتها المتعاقبة وصورها المتكررة المستعادةفي تتبع التشكلات الحضارية التاريخية التالية بشكل وجيز ومكثف.

أولاً: عندما حدثت المواجهة بين التراث العقلي الهيليني والتقليد الديني العبراني في القرون السابقةللمسيحية نشأت الحاجة لأول مرة في الشرق الأدنى ـ وربما في تاريخ العالم ـ إلى إقامة التوفيق بين العقل والإيمان وبين المنطق الانساني والوحي الإلهي، وشهدت الديانةالموسوية جهداً عقلياً ونشاطاً دينياً متفلسفاً كان أبرز مفكريه (فيلون) الذي عاش بين القرنين الأول قبل الميلاد والأول الميلادي، وجاء بالمفهومين المزدوجين القائلين:إن النص الديني (التوراة) وحي إلهي، وإن الفلسفة اليونانية تمثل الحقيقة الكونية، وعليه فقد وجد نفسه في مواجهة مشكلة (إقامة التوفيق reconciliation) بين الفلسفة والشريعة، بينأفلاطون وموسى. ويرى أرنولد توينبي ان هذه المجابهة المبكرة بين التأثير الإغريقي (الهيليني) الوافد مع النفوذ الروماني، وبين التراث الديني الإيماني للمشرق السوري لمتقف عند حدود إقامة توفيقية دينية فلسفية في اليهودية، بل مثلت ـ حسب تعبيره ـ الجدلية الخلاقة التي أثمرت المسيحية.

ثانياً: مثلت الأفلاطونية الحديثة التي انتشرت فيمصر (الإسكندرية) والمشرق السوري على يد أفلوطين المصري اليوناني الأصل (203 ـ 269م) وتلميذه وشارحه فرفريوس السوري أو الصوري (232 ـ 034م) محاولة توفيقية خارج النطاق الخاصبإيجاد التوافق بين الديانات السامية (التراث الإبراهيمي) وبين التراث العقلي الهيليني، حيث ظلت في بداياتها إنسانية وثنية مستقلة عن اليهودية والمسيحية بل ومعادية لهاأحياناً، وعملت على التوفيق (بين آراء الإغريق بعضها مع بعض، أو بينها من جانب والديانة الشعبية والتصوف الشرقي من جانب آخر. وتنهض توفيقية الأفلاطونية المحدثة المبكرةهذه في شكلها الانساني الوثني (تمييزاً لها عن الأفلاطونية المحدثة المتأخرة التي تكيفت مع المسيحية ثم مع الاسلام) تنهض دليلاً آخر على أن ظاهرة التوفيق في الشرق الأدنىالقديم لم تنحصر في نطاق إقامة التلاؤم بين الوحي السامي والعقل اليوناني بالذات، ولم تكن في كل الأحوال اضطراراً من جانب العقل الانساني لتأويل النص الإلهي المنزلوالتقيد به، بل مثلت أيضاً ـ على نطاق أعم ـ محاولة التوافق بين ما هو منطقي عقلي واضح البرهان وبين ما هو إيماني شعوري باطني (غنوصي)، حتى لو كان مستمداً من عقائد شعبيةوديانات محلية إنسانية المصدر تفاعلت مع العقل طوعاً ولم تفرض عليه بسلطة الوحي. وعليه فالتوفيقية بعامة يمكن أن تكون محاولة طوعية لتحقيق التوازن بين ما هو عقلاني وماهو إيماني من تعارضات الحياة، بغض النظر عن ارتباطها التاريخي بالاستجابة لمتطلبات الوحي السماوي، وإن كانت تلك الاستجابة تمثل الفصل الأشهر من تاريخها المتداول.

ثالثاً: تمثل المسيحية المتفلسفة في المشرق مرحلة رئيسة في تاريخ ظاهرة التوفيق، وحلقة وصل هامة بين الأفلاطونية المحدثة وبين الفكر الاسلامي من كلامي وفلسفي، ونجد فيالمسيحية المتفلسفة مرحلتين متتابعتين تتوازيان مع المرحلة الكلامية ثم المرحلة الفلسفية في الاسلام. ففي القرنين الثاني والثالث الميلادي تظهر (المدرسة الدينيةالعقلية) المبكرة بزعامة أريجونس الذي ((شرح الإنجيل شرحاً حرفياً للعامة والمبتدئين، وشرحاً أخلاقياً للمتقدمين، وشرحاً رمزياً صوفياً للخاصة. وهذا الشرح الأخير هو مايعرف بالشرح (الإشراقي) أيضاً، لما يدعى فيه من الاعتماد على النور الإلهي (البصيرة والإلهام) والإشراق والتجلي. وصداه هو ما يعرف عند المسلمين بالحكمة الإشراقية. وهذاالنوع ((تأثر بالفلسفة الإغريقية في تعبيراته وفي طريقة تأويله للنصوص الدينية. ثم تنشط حركة فلسفية مسيحية أكثر استقلالاً عن اللاهوت منذ آخر القرن الرابع الميلادي إلىمنتصف القرن السابع بزعامة يحيى النحوي واسطفان الإسكندري وغيرهما من رجال مدرسة الإسكندرية التي كان همها ((تقريب آراء الإغريق من الدين المسيحي)) فيما يتعدى مجردالتأويل العقلي للنص الديني، و ((هذه الحقيقة ذات أهمية في تحديد صنيع المسلمين وموقفهم من الفلسفة الإغريقية بعد أن اطلعوا عليها في صور مختلفة، وبالأخص في صورتهاالأخيرة القريبة منهم التي رسمها يحيى النحوي وأتباعه)).

ب ـ توفيقية الحضارة الاسلامية:

بالإضافة إلى الجهد التوفيقي المشهود في علم الكلام والفلسفةالإسلاميين، رصد الباحثون مظاهر وخصائص توفيقية عديدة في الحضارة الاسلامية خارج النطاق الفكري الخالص نوجزها إجمالاً في المعالم التالية:

أولاً: إذا طبّقنا معيارالتطور الجدلي (الديالكتيكي) على تاريخ الديانات السامية الثلاث نجد أن اليهودية بطابعها القومي المحدود وتركيزها على أهمية الشريعة ـ القانون تمثل (الموضوعة = Thesis) فيهذه الجدلية. ثم تأتي المسيحية بطابعها العالمي الشمولي وتشديدها على الإيمان الداخلي والناحية الأخلاقية الروحانية لتمثل ثورة ونقيضاً ضدّ اليهودية، من داخلها، وضمنتراثها السامي (الإبراهيمي)، متخذة بذلك شكل (الموضوع النقيض = Anti-thesis)، ثم يجيء الاسلام ضمن إطار التراث السامي المتفاعل ذاته يمثل ـ بطابعه القومي وعالميته الانسانية،بتوفيقه بين القانون والإيمان، بجمعه بين (الموضوعين Synthesis). وإذا قرأنا هذه الجدلية بمنظار الظاهرة التوفيقية، أمكن القول إن الإسلام يمثل بمعنى من المعاني توفيقاًتاريخياً حقيقياً ـ على الصعيد الديني ـ بين (النظام الديني اليهودي) و (النظام الديني المسيحي) في مركب ديني جديد أصيل يجمع بين الخاصتين الجوهريتين في كل منهما ممثلاًطموح الروح السامية إلى التكامل والشمول والتوحيد والجمع بين الدين والدنيا. ويعبر الفيلسوف برتراند رسل عن جانب آخر من هذه الظاهرة، بعقد مقارنة أخرى تكمل في مغزاهاهذه الفكرة، حيث يشير إلى أن الدولة الرومانية كانت واقعاً دون مثال، وإن الكنيسة المسيحية كانت مثالاً دون واقع. ولإعطاء مثال تاريخي يوحد هذه الثنائية نقول إن الاسلامكان الجامع بين ذلك الواقع وذلك المثال في مزيج واحد. كان الإمبراطورية وكان الكنيسة دون تمييز. كان (روما الدولة) وكان (مملكة الله) في وقت واحد ودون ثنائية. ولعل دولة(الخلافة) الاسلامية هي (المؤسسة) التي جسدت هذا المعنى في التاريخ بوجهيها المتوحدين: الديني والسياسي.

ثانياً: على الصعيد الحضاري ومكوناته، ورثت الحضارة الاسلاميةوتمثلت المكونات التوفيقية السالفة في منطقة الشرق الأدنى. وكما واجه الاسلام من حيث هو دين النظامين اليهودي والمسيحي ووفق بينهما في صيغة أشمل وأكمل، وكما واجهتالحركة الكلامية الفلسفية في الاسلام الأفلاطونية المحدثة بإرثها الفلسفي الإغريقي من ناحية، والعقيدة الاسلامية بإرثها الإيماني السامي من ناحية أخرى، ووفقت بيننظاميهما المتعارضين في اعتقاد فلسفي إيماني مزيج، فإن الحضارة الاسلامية بدورها واجهت نظامين حضاريين متعارضين هما الهيلينية الرومانية من جهة، والمؤثرات الفارسيةالهندية من جهة أخرى وجمعت بينهما ـ لأول مرة في تاريخ الحضارات ـ في مركب حضاري جديد. فمن هذه الناحية كانت الحضارة الاسلامية أيضاً مشروعاً توفيقياً ضخماً ـ بحكمموقعها المتوسط ـ بين العنصرين الحضاريين العظيمين في التاريخ الآسيوي ـ الأوروبي القديم والوسيط، وهما:

1 ـ العنصر الهلنستي (اليوناني ـ الروماني) المنتشر في الشرقالأدنى والممتزج بالتراث السامي والمحلي السوري.

2 ـ العنصر الشرقي الآري الناتج عن مؤثرات الحضارتين الآسيويتين الهندية والفارسية بنزعتيهما الصوفية من ناحية،والعملية من ناحية أخرى.

يسجل المؤرخ المستشرق برنارد لويس هذه الظاهرة باعتبارها أول وأبرز خاصية من خصائص الحضارة الاسلامية: ((الخاصية الأولى التي تبهرنا هي القوةالاستيعابية الفريدة للثقافة العربية، التي غالباً ما أسيء عرضها على إنها قدرة على التقليد والمحاكاة. لقد وحدت الفتوحات العربية لأول مرة في التاريخ، المناطق الشاسعةالمترامية من أطراف الهند والصين إلى تخوم اليونان وإيطاليا وفرنسا. وقد وحد العرب في مجتمع واحد ـ بالقوة العسكرية لفترة، ثم باللغة والعقيدة لفترة أطول بكثير، ثقافتينمتصارعتين سابقً، هما: التراث المتوسطي المتنوع العريق لكل من اليونان والرومان والعبران والشرق الأدنى القديم، والحضارة الغنية لفارس بأنماطها الخاصة في الحياةوالفكر وصلاتها المثمرة بالثقافات الكبرى في الشرق البعيد. وبتعايش كثير من الأقوام والعقائد والثقافات في نطاق المجتمع الاسلامي تولدت حضارة جديدة متنوعة في أصولهاوفي أجناس مبدعيها، ولكنها تحمل في جميع مظاهرها الطابع الخصوصي للاسلام العربي.

إن ما يستحق التوقف في هذا النص هو الإشارة إلى أن الحضارتين اللتين تمّ دمجهما كانتامتعارضتين متناقضتين. فالتفويق أساساً هو إزالة المفارقة بين طرفين رئيسيين يتم التقريب بينهما في معادلة تركيبية واحدة متوازنة متسقة. وهذا ما يميزه عن الانتقائيةالمحض حيث يتمّ الاختيار والانتخاب بين عناصر مبعثرة مختلفة أو متشابهة ولكنها لا تمثل نظامين مستقلين متعارضين. من هنا فالتوفيق مرحلة أعلى وأكثر تطوراً ـ في الفكروالحضارة ـ وأكثر تحدياً وصعوبة من عملية الانتقاء الحر غير المقيد بمعطيات مسبقة وغايات محددة.

والنتيجة الهامة التي نودّ تقريرها هنا هي أن ظاهرة التوفيق فيالاسلام تتجاوز التوفيقية الخاصة بعلم الكلام والفلسفة الاسلامية. وإن هذه التوفيقية الخاصة انعكاس لظاهرة توفيقية أعم وأشمل وأرسخ ترتبط جوهرياً بروح الاسلام كله منحيث هو دين ودولة وحضارة وثقافة ومجتمع، وإن هذه الروح استمرار حيّ ممتد من تراث الشرق الأدنى القديم إلى مجتمع الشرق العربي الحديث وهي الظاهرة المتجذرة في كثير من أصولالحركات والأفكار في الاسلام الحديث والتي على أساسها يمكن تفسير الإيديولوجيات (العربية المعاصرة التي تبدو للوهلة الأولى بخلاف الحقيقة، وقد غيرت جلدها ولبست زيالعصر نتاجاً حديثاً خالصاً، منبت الصلة بالفكرة ـ الأم الأصيلة: التوفيقية.

يستخلص الدكتور زكي نجيب محمود هذا الجوهر التوفيقي في الثقافة العربية بعد رحلة طويلةله خارجها في عالم الوضعية المنطقية التجريبية الإنجليزية: ((... هذا الجمع بين العقل والوجدان لا يتمثل في تراث ثقافي بمثل الوضوح الذي يتمثل به في الثقافة العربيةوتراثها. فلئن غلبت ثقافة الوجدان على تراث الشرق الأقصى من هند وصين، وغلبت ثقافة العقل ـ فلسفة وعلماً ـ على تراث أوروبا من يونانها فنازلاً إلى يومنا، فقد كان في شرقناالعربي هذا الجمع المتزن بين عقل ووجدان.

ويقرر الدكتور محمد يوسف موسى إن ((هذه النزعة/ التوفيقية/ من النزعات الغالبة على مفكري المسلمين بصفة عامة في جميع فروعالتفكير)).

هذا التعميم ضروري لرؤية الأبعاد الكاملة للتوفيقية العربية الاسلامية في شمولها ومختلف مجالاتها، في ماضيها وحاضرها. ودراسة التوفيقية الكلامية ـالفلسفية بمعزل عن ظاهرتها الأم، التوفيقية الحضارية الشاملة، يبعدها عن جذورها وإطارها الأوسع. فإذا كانت التوفيقية الكلامية المحدودة قد تمت بجهد إرادي واع لجماعاتمعينة في عهود معينة، وتعرضت للإنفصام في ظروف تاريخية عديدة، فإن التوفيقية الحضارية الأم التي أثمرها العقل الجمعي والإرادة العامة والروح العميقة للاسلام العربيعبر قرون، وعبر قارات وأقوام، كانت أشد رسوخاً وأكثر تماسكاً في وجه التمزقات التاريخية التي تعرض لها الشرق العربي قديماً وحديثاً.

وقد تفرعت عن هذه الروحالتوفيقية المتأصلة مجموعة من الصفات والخصائص الخلقية والاجتماعية والذهنية التي تعدّ انعكاساً وامتداداً طبيعياً لها في مختلف نواحي الحياة، كصفات التوسط والاعتدالوالانفتاح والتسامح. فالتوفيق لا بد أن يتوسط بين المتعارضات ويكون معتدلاً في نظرته إليها ليتمكن من إقامة الموازنة الدقيقة بينها دون أن ينحاز لطرف دون آخر فيخلّبموقفه المتعادل، كما انه يحتاج إلى قدر من الانفتاح والتسامح ليطلع بصدر رحب وأفق واسع على العناصر المختلفة، ويختار منها ما يشاء، ويدرك الجوانب المتعارضة فيها، ويرىجانبي الصورة، ليعيد توحيدهما في صورة جديدة أرفع وأوسع.

وكما كان (الوعي) بمغزى التوفيقية وأبعادها الحضارية متوافراً لدى القدماء، أو كما قال إخوان الصفاء: ((متىانتظمت الفلسفة اليونانية والشريعة الاسلامية فقد حصل الكمال، فإن الوعي بالتوسط ـ خلقاً ومسلكاً وحضارة، زماناً ومكاناً ـ يظهر بوضوح في مواقف عديدة من الثقافةالعربية المعاصرة، خاصة في تلك المواقف المرتبطة بالبحث عن تجديد العقيدة وإحياء الرسالة التي يمكن للشرق العربي أن يضطلع بها مرة أخرى. ونلاحظ أن استشعار التوسطالمعنوي والفكري والجغرافي يستتبع في أغلب الأحوال العودة إلى إحياء رسالة التوفيق والوفاق بين متعارضات العالم المعاصر ونقائضه ومعسكراته المتضادة.

وهذا الوعيبالخاصية الكيانية المنبثقة من روح التوفيق والتوسط تغدو مستنداً ومبرراً للتوفيق الجديد على صعيدي الفكر الديني، والفكر الايديولوجي ـ الاجتماعي السياسي ـ على حدّسواء: ((... والمكان الذي تنبثق منه الإشتراكية العربية ـ الشرق الأدنى ـ مرشح دائماً على مدى التاريخ لأن ينبثق منه المحل الذي تلتقي فيه عناصر الآراء والمذاهب المغاليةوالمتطرفة وتختلط وتتفاعل ويتهافت منها ما ليس صالحاً للبقاء، ويمكث في الأرض ما هو صالح للدوام والاستمرار، ويخرج من ذلك كله الرأي المتعادل المتوازن الذي يرضي جميعالأطراف لأن ما فيه أحسن ما عند جميع الأطراف... أجل لقد تحول موقفنا السياسي والفكري بين الشرق والغرب في هذه الأيام إلى إرهاصات رسالة عالمية ينشدها ضمير الإنسانيةويتمنى عمومها رواد السلام والحرية والعدالة في عصر الذرة...

ويمكننا أن نردّ مختلف هذه التملات المعاصرة حول الوسطية والاعتدال والاتزان لى ما قرره محمد عبده منذمطلع النهضة: ((ظهر الاسلام لا روحياً مجرداً، ولا جسدانياً جامداً، بل إنسانياً وسطاً بين ذلك، آخذاً من كل القبيلين بنصيب... ثم لم يكن من أصوله (ن يدع ما لقيصر لقيصر)، بلكان من شأنه أن يحاسب قيصر على ماله ويأخذه على يده في عمله)).