أوجه استفادة البلدان الإسلامية من اتفاق الزراعة لمنظمة التجارة العالمية

العالمية.. الخاتمية..الخلود..(1/2)

الأستاذ السيد محمّد باقر الحكيم

رئيس المجلس الأعلى للمجمع

«ملخص»

العالمية والخاتمية والخلود من أبرز صفات الرسالة الإسلاميّة، والعالمية هي عدم اختصاص الخطاب الديني بجماعة معينة أو زمان ومكان محددين وهي تعبير عنمرحلة تكاملية في مسيرة الرسالة الإلهية وتتميز عالمية الإسلام عن بقية الأديان العالمية الإلهية بالانتقال إلى مرحلة التطبيق العملي وتثبيت الضمانات اللازمةلاستمرار المشروع الحضاري الإسلامي واتساع نطاق الخطاب ليشمل البشرية جمعا.. وثمة مشاكل أمام العالمية كالنزعة القومية واستبداد الكيان السياسي والتمييز الطبقيوالتجزئة. وتعتبر مدرسة آل البيت ـ عليهم السلام ـ رائدة في مكافحة هذه المشاكل وإزالتها من المجتمع

والخاتمية لا تعني فقط انقطاع الوحي بل تعبر أيضاً عن تطور فيالحياة الإنسانية وفي المضمون الرسالي.

والخلود يعني الاستمرار والبقاء والوراثة ونستطيع أن نجد معالمه في العناصر والأسس التي اعتمدتها الرسالة الإسلاميّةمنها: العقل، والتوازن بين الثابت والمتغير، ومنح العلم والمعرفة قيمة حقيقية، وصياغة الأمة الوسط.

تمهيد

قال تعالى: قل يا أيها الناس إنيرسول الله إليكم جميعاً الذي له ملك السماوات والأرض لا إله إلاّ هو يحيي ويميت فآمنوا بالله ورسوله النبي الأمي الذي يؤمن بالله وكلماته واتبعوه لعلكم تهتدون (1).

وقال تعالى: ما كان محمّد أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم النبيين وكان الله بكل شيء عليماً (2).

وقال تعالى: هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحقليظهره على الدين كله ولو كره المشركون (3).

(العالمية) و(الخاتمية) و(الخلود)، صفات ثلاث تعتبر من أبرز خصائص ومواصفات الرسالة الإسلاميّة التي تتميز بها علىسائر الرسالات الإلهية، وهي صفات وإن كانت مترابطة ومتداخلة في مضمونها ومحتواها، ولكنها في الوقت نفسه متمايزة فيما بينها، وتستحق الوقوف عندها للتعرف على آفاقهاالحضارية، ولاسيما في عصرنا الحاضر.

وسوف أحاول في هذا الحديث القصير،أن أتناول هذه الصفات، لا في جانب إثبات هذه الميزات للرسالة الإسلاميّة فحسب، فإن ذلكيكاد أن يكون من بديهيات العقيدة الإسلاميّة، ويكفينا في الدلالة عليها الآيات الكريمة التي ذكرناها أعلاه، بل أحاول أن أتناول ـ بصورة مختصرة ـ مضمون ومحتوى هذهالميزات من ناحية، وبعض المشكلات الحقيقية التي واجهتها، ومعالجة الإسلام لها من ناحية أخرى، لنستفيد من ذلك بعض الدروس والعبر في النهضة الإسلاميّة المعاصرة، ونفي بعضالحاجات التي يفرضها تطلع البشرية إلى حضارة الإسلام كمنقذ لها من محنتها وآلامها.

العالمية

يبدو ولأول وهلة أن «العالمية» الإسلاميّة، تعني منالناحية الواقعية: أن تكون الرسالة في خطابها ومضمونها العقائدي والاجتماعي والسياسي، مضموناً لا يخص جماعة من الناس دون أخرى، ولا منطقة من الأرض دون غيرها، وهذا ماتكلفت به العقيدة الإلهية والشريعة الإسلاميّة التي جاء بها القرآن الكريم والنبي العظيم ـ صلى الله عليه وآله ـ ولكن هل يختص ذلك بالرسالة الإسلاميّة وهل يمكن أن نقولبان ما جاء به سائر أولي العزم من الرسل مثل نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ـ عليهم السلام ـ ، كان مختصاً بجماعة دون أخرى ؟!!

ونحن نعرف أن الإسلام يمثل الامتدادالطبيعي للرسالات الإلهية، المصدِّق لها، والمهيمن عليها، وأن من العقائد الأساسية في الإسلام هو الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، لا نفرق بين أحد من رسله: آمنالرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله لا نفرق بين أحد من رسله وقالوا سمعنا وأطعنا غفرانك ربنا وإليك المصير(4).

وهذا قد يشيرفيما يشير إليه عدم اختصاص هذا الأمر بالإسلام وحده، والشواهد على هذه الحقيقة والاشتراك بين هذه الرسالات في هذه الخصوصية من العالمية كثيرة يمكن أن نجدها في القرآنالكريم نفسه.

ولذا فإن من المهم أن ننظر إلى «العالمية» في الإسلام من زاوية وبُعد آخر، مضافاً إلى هذا البعد الصحيح في المحتوى والمضمون.

وهذا البعد هوأن العالمية هي تعبير ـ أيضاً ـ عن مرحلة تكاملية نظرية وعملية في مسير الرسالة الإلهية، وكانت تمثل هذه «المرحلة» الهدف الأسمى لمسيرة الرسالات الإلهية، وقد بشرتالرسالات الإلهية بهذه المرحلة التكاملية في آخر مسيرة هذه الرسالات: الذين يتبعون الرسول النبي الأمي الذي يجدونه مكتوباً عندهم في التوراة والإنجيل يأمرهم بالمعروفوينهاهم عن المنكر ويحلُّ لهم الطيبات ويحرّم عليهم الخبائث ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم فالذين آمنوا به وعزّروه ونصروه واتبعوا النور الذي أنزل معه أولئكهم المفلحون (5).

حيث جاء في سياق هذه الآية الدعوة للناس جميعاً في الآية السابقة التي افتتحنا بها الحديث وغيرها من الآيات فهي في ذلك كعقيدة التوحيد للهتعالى، الذي كان ولا يزال يمثل الحقيقة الثابتة لمضمون وهدف الرسالات الإلهية، ولكنه في مسيرة الإنسان التكاملية، كان «التوحيد» يوجه في كل مرحلة مشكلة انتكاسة الإنسانعلى مستوى العقيدة نحو عبادة الأوثان بمختلف أشكالها، كما شاهدنا ذلك بعد نوح، وإبراهيم، وموسى، وعيسى ـ عليهم السلام ـ، ونشاهده الآن في عبادة الهوى، والشهوات،والقوة... في هذا العصر والزمان من ناحية.

ومن ناحية أخرى لم يكن التوحيد في المراحل السابقة في صياغاته التطبيقية والتشريعية له امتداد على جميع مناحي الحياةالإنسانية، بل كان مقتصراً على العبادة وبعض النشاطات الاجتماعية، فأصبح في الرسالة الإسلاميّة (التوحيد) منهجاً يشمل كل مناحي الحياة الإنسانية من خلال الشريعةالإسلاميّة الكاملة.

فالعالمية في مضمونها الإسلامي الخاص، تعبير عن مرحلة تاريخية خارجية جديدة وصلت فيها مسيرة الرسالات الإلهية إلى تجسيد العالمية نظرياًوعملياً، وقد واكب هذا التطور في المسيرة منهاج، وتفصيل تشريعي، يلبي متطلبات هذه المرحلة، ويفي بحاجاتها، ويحقق أهدافها.

فمثلاً رسالة موسى ـ عليه السلام ـ وإن كانت عالمية بمضمونها وخطابها العام، وليست خاصة ببني إسرائيل، ولكنها من الناحية العملية التاريخية الخارجية بقيت محصورة ببني إسرائيل، بحيث تحولت ـ بعد ذلك ـخارجياً إلى رسالة قومية، وتنظيمها التشريعي نظام شامل لجماعة بني إسرائيل وتحول بنو إسرائيل ـ بعد الانحراف ـ إلى شعب مختار، يفتش عن الامتيازات ويؤمن بها، فهم أولياءالله وأحباؤه ولهم الدار الآخرة عند الله خالصة من دون الناس ، وليس عليهم في الأميين سبيل وإنهم على شيء، وغيرهم ليس على شيء.. إلى آخر هذه الادعاءات التي يتحدث عنهاالقرآن الكريم.

وهنا نرى أمامنا ـ بالمقارنة ـ التطور التاريخي في (العالمية) الذي تحقق في الرسالة الإسلاميّة على مستوى الأمة المقصودة في الخطاب، حيث تحول«الشعب المختار» عند الإسرائيليين إلى الأمة الإنسانية المسؤولة المختارة في الرسالة الإسلاميّة كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنونبالله... (6)، وبذلك تصبح هذه الأمة قد بلغت أشدها فتتحمل الأمانة العظيمة.

والمقياس في هذا الاختيار الواقعي هو الإيمان بالله، والدعوة إلى الخير والأمربالمعروف والنهي عن المنكر وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، وتقوى الله حق تقاته، وليس الأساس هو الشعب والانتماء إلى العرق أو العشيرة أو البلد أو التاريخ، بل الانتماءإلى الله والمبادئ: إن أكرمكم عند الله أتقاكم.

ولذا أكد القرآن الكريم في المسيرة العملية والجهادية، هذه الحقيقة وهذه السنة التاريخية في الأمة المسؤولةوالحاملة للأمانة، فخاطب العرب الّذين هم جماعة المؤمنين في عصر نزول القرآن بقوله تعالى: يا أيها الّذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونهأذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله واسع عليم (7).

وإن تتولوا يستبدل قوماًغيركم ثم لا يكونوا أمثالكم (8).

فالخروج والتحول الواقعي الخارجي من الشعب الخاص المختار إلى الأمة العامة المسؤولة المختارة، هو «العالمية».

ورسالةعيسى ـ عليه السلام ـ (النصرانية) وإن كانت عالمية في دعوتها ومضمونها، ولكن عيسى ـ عليه السلام ـ رفعه الله تعالى من هذه الدنيا ولم يُخلّف وراءه ـ واقعياً ـ من المؤمنينالمسؤولين إلا الحواريين الّذين تحملوا أعباء الرسالة من بعده، وبذلك تحولت رسالته تدريجياً إلى رسالة النخبة المختارة، وخطابه كان خطاب النخبة بالدرجة الأولى: النخبةالمؤمنة من الحواريين، والنخبة المنحرفة من علماء اليهود، وتحولت النخبة التي تجسدت بالحواريين ـ بعد ذلك ـ إلى جماعة الترهب والانعزال، أو جماعة الرهبان والقسيسينالتي تتمتع بالامتيازات والحقوق القدسية المهنية الخاصة: ورهبانية ابتدعوها ما كتبناها عليهم إلا ابتغاء رضوان الله فما رعوها حق رعايتها فأتينا الّذين آمنوا منهمأجرهم وكثير منهم فاسقون (9)، اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله والمسيح بن مريم وما أمروا إلا ليعبدوا إلهاً واحداً لا إله إلا هو سبحانه عما يشركون (10)،وقد ورد في تفسير هذه الآية ـ كما يؤكده القرآن الكريم أيضاً ـ أن اتخاذهم الأحبار والرهبان أرباباً، كان هو السمع والطاعة لهم من دون الله وإعطائهم هذه الامتيازات،و«الأموال».

ومن هنا يمكن أن نقول: إن عالمية الإسلام في محتواها الخاص الذي يتميز به الإسلام إنّما هي:

أولاً: الانتقال بالرسالة من مرحلة النظريةالعالمية والتمهيد، إلى مرحلة التطبيق والتجسيد وإيجاد النموذج الحضاري العالمي في الحياة الإنسانية.

وثانياً: في المضمون من خلال المنهج والبرنامج العمليالشامل والمتطور الذي وضعه الإسلام لمواكبة وجود هذا النموذج الحضاري، وتثبيته وإيجاد الضمانات العملية لبقائه واستمراره.

وثالثاً: التطور في العالمية فيالواقع الإنساني من الأمة المحدودة إلى الأمة العالمية الواسعة المسؤولة.

وهناك نجد أمامنا في معالم البرنامج الإسلامي العالمي آفاقاً واسعة من البحثوالاستلهام، ولا يسعها هذا المقال القصير ـ تتمثل في اختيار الله سبحانه وتعالى:

1 ـ مكان البعثة والرسالة الإلهية، وهو مكة المكرمة والمدينة المنورة (11).

2 ـ القاعدة البشرية التي انطلقت منها الرسالة الإلهية، وهي أمة العرب.

3 ـ تفسير الخطاب الثقافي الإسلامي، الذي تحدث بلغة هذه الأمة دون غيرها من اللغات، ومعهذه الأمة خاصة أكثر من أي جماعة أخرى من الناس، وتناول أوضاعها الاجتماعية، والسياسية، والثقافية، والتاريخية بصورة رئيسية دون غيرها من الناس، حتّى ظن بعض الجاهلينأن ذلك امتيازا لجماعة «العرب» على الناس، وحاول بعض المنحرفين أن يفسروا ذلك تفسيراً قومياً، أو جغرافياً، مدنياً.. الخ (12)

وهكذا ينفتح أمامنا ـ أيضاً ـ بحثالمنهاج الإسلامي في «العالمية» من خلال مفردات: «الدولة» و«التشريع الاجتماعي» و«القانون» و«العبادات»، التي جاءت صياغاتها تكريساً عملياً لهذه العالمية من ناحية،وضماناً لها امتاز به الإسلام على غيره من الرسالات الإلهية من ناحية أخرى.

فمثلاً على مستوى العبادة نأخذ «الحج» الذي أذّن به إبراهيم ـ عليه السلام ـ في الناسـ بنص القرآن ـ وهو شيخ الأنبياء، وجد الإسرائيليين، فإنه بقي محصوراً في أبناء إسماعيل، ولكن الإسلام تمكن خارجياً أن يرتقي به إلى عبادة عالمية، ومن خلال صيغة واقعيةجسدت هذه العالمية خارجياً، بل تحولت هذه الصيغة إلى ضمان واقعي لهذه العالمية، كما نشاهده في كل التاريخ الإسلامي وفي واقعنا المعاصر.

لقد استطاع الإسلام منخلال برنامجه القانوني التشريعي ومنهاجه العبادي أن يحطم كل الحواجز الاجتماعية والنفسية بين القوميات، والطبقات، والأسياد، والعبيد، ليخلق أمة إسلامية واحدة عالمية،تتمتع بمواصفات الأمة الواحدة، في الهموم، والمشاعر العاطفية، والأهداف، والعلاقات الإنسانية، والممارسات العبادية.

ففي مجال التشريع القانوني نلاحظ علىمستوى العلاقات الإنسانية المساواة في الحقوق والواجبات العامة بين جميع المسلمين، والكفاءة في الزواج، والاخوة والولاء القائم على أساس الإيمان، وتشريع الزواج منالإماء والتسري بهن وعتقهن على الولادة لإيجاد الامتزاج بين الأعراق.

وفي المنهاج العبادي نلاحظ إصرار الإسلام على الاختلاط فيها والمساواة بين الناس، ولاسيما في الحج الذي تزول فيه جميع الحواجز البيئية والطبقية والمالية وتمارس فيه العبادة على صعيد واحد.

وهذا مالا نجده حتّى في الحضارة الغربية، التي حاولت أنتتحرر من هذه القيود، تحت شعار حقوق الإنسان ووحدة الأهداف الإنسانية في الحياة والمصالح المشتركة، وسيطرة العلم التجريبي (العلمانية) ولذّات الدنيا على حياة الإنسان.

فهي لا تزال تعاني «حضارياً» من الانقسامات العرقية والجغرافية، والغنى والفقر، والشمال والجنوب. ولا يزال الرجل الأبيض كحالة عامة إنسانية ينظر فيها إلى الرجلالأسود نظرة فيها الكثير من التعالي، والشعور بالامتياز والحقوق. ولا تزال الولايات المتحدة الأمريكية ـ وهي سيدة العالم الغربي ورائدة الحضارة الغربية ـ وأورباالغربية تتعامل مع بقية الشعوب في هذا العالم من موقع هذا الإحساس والشعور وهذا الانقسام.

بل لا يزال الشعب في الولايات المتحدة الأمريكية ـ بالرغم من القوانينالاسمية والدعاوى العالمية الإنسانية ـ يشكو من هذا الانقسام العرقي والهيمنة الطبقية لأصحاب رؤوس الأموال.

ومثل آخر، نجده في ظاهرة «الدولة» التي كانت فيأصلها ظاهرة «نبوية»، كما يؤكد ذلك القرآن الكريم، وأن بعثة الأنبياء إنّما كانت من أجل الحكم بالحق، وتنظيم حياة الناس وحل الاختلاف بينهم: كان الناس أمة واحدة فبعثالله النبيين مبشرين ومنذرين وأنزل معهم الكتاب بالحق ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه.. (13)، ولكن تاريخ الرسالات الإلهية لم يشهد من الناحية الواقعية والخارجية قيامالدولة في ظل الرسالة نفسها، بل بقي الأنبياء يجاهدون من أجل إقامة المجتمع الصالح والدولة الإلهية، ولم يتحقق ذلك لا لنوح ولا لإبراهيم ولا لموسى ولا لعيسى ـ عليهمالسلام ـ، وإذا كان بعض الأنبياء قد آتاه الله الملك كداود وسليمان عليهما السلام، فإن ذلك كان ضمن البرنامج العام الإنساني لقيام الدولة وهو توفر المواصفات العامة منالبسطة في العلم والجسم والغلبة والقوة (14).

وأما الدولة الإسلاميّة فإن وجودها الخارجي كان ضمن البرنامج الرسالي للنبوة وتطور الرسالة الإلهية، ولذا أصبحتالدولة الإسلاميّة و «الإمامة» جزءاً مكملاً للرسالة ـ ليس على المستوى النظري فحسب ـ بل على المستوى التطبيقي والخارجي، وهذا يبين بوضوح صحة النظرية التي يتبناهاأتباع أهل البيت ـ عليهم السلام ـ في فهم الإمامة والخلافة من أن الإمامة امتداد للنبوة وأنها منصب إلهي، وأنه لابد للمسلم أن يعرف إمامه: «ومن مات ولم يعرف إمامه ماتميتة جاهلية» وأن الإمامة للمسلمين واحدة ولا يجتمع إمامان في وقت واحد.

وهذا هو الذي يفسر لنا قيام الدولة الإسلاميّة في السنة الأولى للهجرة، ثم استمرارها ـفي ظاهرة تاريخية ليس لها نظير في تاريخ الرسالات الإلهية والكيانات السياسية، ثم بقاءها كهدف للمسلمين، ولم تتنازل عنه الأمة ـ حتّى بعد سقوط الكيان السياسي لهاعسكرياً بيد الاستكبار الغربي ـ وسوف لن تتنازل عنه الأمة حتّى قيام دولة الحق المطلق، التي وعد الله بها عباده الصالحين بظهور الإمام المهدي ـ عليه السلام ـ وعد اللهالّذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الّذين من قبلهم وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمناً يعبدونني لا يشركونبي شيئاً... (15)

ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون (16).

فالدولة الإسلاميّة امتازت:

أولا: بأنها كانتامتداداً خارجياً تطبيقياً للرسالة، عاصر وجود الرسالة وارتبط بتطبيقاتها.

ثانياً: أنها جسدت العالمية في حركتها، حيث كانت حركة الدولة باتجاه العالمية في زمنالرسول، من خلال دعوة القوى السياسية العالمية للدخول في الإسلام، كما جاء في رسالة النبي ـ صلى الله عليه وآله ـ للملوك والأمراء والسلاطين في عصره، وكذلك من خلال معاركمؤتة وتبوك، وبعثة أسامة بن زيد أيضاً، التي كانت تعبر عن هذا التوجه العالمي للدولة خارج الشعب العربي، ثم الامتداد والتوسع والانتشار الإسلامي ـ بعد ذلك ـ في عصر«الخلفاء الراشدين» بعد رسول الله ـ صلى الله عليه وآله ـ.

ثالثاً: إن الدولة الإسلاميّة كان لها الدور الأساس فيما نراه من وحدة الأمة الإسلاميّة في مقوماتهاالأساسية، فهي التي كانت إحدى المقومات والضمانات المهمة لوجود الأمة الإسلاميّة الواحدة وللمحافظة على وحدتها في شعائرها وأحاسيسها وهمومها وأهدافها، وذلك بالرغم منتعرض الدولة الإسلاميّة إلى مشكلات التجزئة والانقسام، والاختلاف في تاريخها، بسبب الانحراف في التطبيق من قبل بعض الحكام.

رابعا: إن العالمية في الدولةالإسلاميّة ليست مجرد هدف تسعى إليه الرسالة، بل هو ضرورة قائمة في تاريخها، وفي حركتها وتكاملها المستقبلي، إذ لابد لهذه الوحدة من أن تتحقق في نهاية المطاف وتكونكاملة أفقياً وعمودياً وجغرافياً، وفي المضمون والمحتوى، كما وعد الله تعالى: ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون.

وهنا لابد أنأشير إلى أن دور الدولة والإمامة في منظار أهل البيت ـ عليه السلام ـ وموقفهم الخاص منها، وفي النظرية الإسلاميّة بصورة عامة، فإن مذهب أهل البيت ـ عليهم السلام ـ يرى بأنالإمامة من أصول النظرية والمذهب، وأنها لا يمكن أن تتعدد بحال من الأحوال، وهذا مما يمنح هذا المعلم من المنهج في تحقيق عالمية الإسلام عمقاً وبعداً آخر جديداً لا أجدمجالاً للخوض فيه الآن، ولكن أهل البيت ـ عليه السلام ـ وموقعهم الخاص في النظرية الإسلاميّة الذي يلتزم به جميع المسلمين، وكذلك عملهم ودورهم في الحياة الإسلاميّة،كان ولا يزال يمثل أحد الضمانات الواقعية المهمة للمحافظة على بعد العالمية في الرسالة الإسلاميّة ولاسيما موقفهم أمام المشكلات التي واجهتها هذه العالمية ومعالجتها.

1 ـ الأعراف: 158.

2 ـ الأحزاب: 40.

3 ـ الصف: 9.

4 ـ البقرة: 285.

5 ـ الأعراف: 157.

6 ـ آل عمران: 110.

7 ـ المائدة: 54.

8 ـ محمّد: 38.

9 ـ الحديد: 27.

10 ـ التوبة: 31.

11 ـ وهذا كتابُ أنزلناه مصدق الذي بين يديه ولتنذر أم القرى ومن حولهاوالذين يؤمنون بالآخرة يؤمنون به وهم على صلاتهم يحافظون (الأنعام ـ 92).

وكذلك أوحينا إليك قرآناً عربياً لتنذر أم القرى ومن حولها وتنذر يوم الجمع لا ريب فيهفريق في الجنة وفريق في السعير (الشورى ـ 7).

روى الثعلبي بإسناده عن عدي بن حاتم قال: أتيت رسول الله ـ صلى الله عليه وآله ـ وفي عنقي صليب، فقال: يا عدي اطرح هذاالوثن من عنقك قال: فطرحته ثم أتيت إليه وهو يقرأ من سورة براءة هذه الآية: اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا حتّى فرغ منها، فقلت له: إنا لسنا نعبدهم ! قال: أليس يحرمونما أحل الله فتحرمونه، ويحلون ما حرم الله فتستحلونه ؟! قال: فقلت بلى قال فتلك عبادتهم، مجمع البيان ـ مجلد 2 ـ ص 22 ـ طبعة صيدا، الدر المنثور ـ ج 3 ـ ص 230. وقد أخرجه الترمذيوالبيهقي والطبراني وغيرهم.

وعن أبي بصير قال: سألت أبا عبدالله ـ عليه السلام ـ عن قول الله عزّوجلّ اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله فقال: أماوالله ما دعوهم إلى عبادة أنفسهم ولو دعوهم إلى عبادة أنفسهم لما أجابوهم، ولكن أحلوا لهم حراماً وحرموا عليهم حلالاً فعبدوهم من حيث لا يشعرون ـ نور الثقلين: ج 2 ص 209.

12 ـ لقد عالجنا هذا الموضوع في كتابنا «علوم القرآن» ـ ص 45 ـ الطبعة الثالثة، وفي كتابنا «الهدف من نزول القرآن» الفصل الأول ـ ص 13.

13 ـ البقرة: 213.

14ـ يؤكد ذلك ماورد في قصة الملأ من بني إسرائيل ألم تر إلى الملأمن بني إسرائيل من بعد موسى إذ قالوا لنبي لهم ابعث لنا ملكاً نقاتل في سبيل الله قال هل عسيتم أن كتب عليكمالقتال أن لا تقاتلوا قالوا ومالنا أن لا نقاتل في سبيل الله وقد أخرجنا من ديارنا وأبنائنا فلما كتب عليهم القتال تولوا إلا قليلاً منهم والله عليم بالظالمين.. (البقرةـ 246). حيث يبدو من هذه القصة أن وصول داود ـ عليه السلام ـ إلى الملك كان بحسب التطور الطبيعي لدوره في القتال والقوة وقتل طالوت، وأن المقياس في الملك لم يكن النبوة، بلالبسطة في العلم والجسم.

15 ـ النور: 55.

16 ـ الأنبياء: 105.