عبادة الله و عبادة الطاغوت فی القرآن الکریم (2) نسخه متنی

اینجــــا یک کتابخانه دیجیتالی است

با بیش از 100000 منبع الکترونیکی رایگان به زبان فارسی ، عربی و انگلیسی

عبادة الله و عبادة الطاغوت فی القرآن الکریم (2) - نسخه متنی

عیسى أحمد قاسم

| نمايش فراداده ، افزودن یک نقد و بررسی
افزودن به کتابخانه شخصی
ارسال به دوستان
جستجو در متن کتاب
بیشتر
تنظیمات قلم

فونت

اندازه قلم

+ - پیش فرض

حالت نمایش

روز نیمروز شب
جستجو در لغت نامه
بیشتر
توضیحات
افزودن یادداشت جدید

دراسات


عبادة اللّه وعبادة الطاغوت في
القرآن الكريم


(2)

* الشيخ عيسى أحمد قاسم
(البحرين)

رابعاً: نتائج عبادة الله وعبادة
الطاغوت


تفاوت المنطلق بين عبادة اللّه دون
الطاغوت، وعبادة الطاغوت دون اللّه آت
مثله في مردود العبادتين، فيما يثري هنا
المردود من إنسانية الانسان، ويزيدها
تبلوراً وتألقاً، وفيما يضيف إلى هداياته من
هدايات، وإلى صفائه ونقائه من صفاء ونقاء، أو
فيما يدخل عليه من خسف وتشويه، وتحطيم
لقابليّاته الشريفة، وطمس لاستعداداته
النبيلة، وفيما يصير إليه من عبادة الطاغوت
من صغار وهوان.

وكما أن عطاءات العبادتين على تفاوت
كبير واضح في حياة الافراد ووجودهم، فهي كذلك
في حياة الاُمم والجماعات وأوضاعها
السياسيّة والاجتماعية والاقتصاديّة وغيرها.

والايـات القرآنيـة المباركـة تقـدم
لنا صورة جليّة لمردود هـذه العبـادة أو تلك،
ولما تتركـه من آثار في النفس والخارج، وما
ترسمه من حاضر ومستقبل للحيـاة الدّنيا
والاخـرة. نتابع هذه الصورة ولو في بعض خطوطها
في النقاط التالية:

أ ـ على مستوى الذات الانسانية:


(اللّه ولي الذين آمنوا يخرجهم من
الظلمات إلى النّور والذين كفروا أولياؤهم
الطاغوت يخرجونهم من النورِ إلى الظُلمات
أولئك أصحاب النّار هم فيها خالدون)[1].

من تولي اللّه لعباده المؤمنين
بالعناية واللطف، وحراسة قلوبهم وضمائرهم
وعقولهم، ومدّها بالنور والهداية ما يأتي
مردوداً مكتوباً واقعاً وتكويناً، وعطاء
ثرّاً زكيّاً مباركاً للمنهج التربوي الذي
اختاره اللّه بعلمه وحكمته، لصناعة هذا العبد
وترقيته، ولمعالجة أوضاع داخله وخارجه، بما
يهيّئ له أن يرى ويسمع ويواقع بعقله وروحه
وقلبه وضميره معرفة الحق، المعرفة المتقدمة
التي ترويه وترضيه، وتعطيه الوثوق
والاطمئنان والنماء والزكاة، وبما يهيّئ له
أن يعرف الاُمور بأوزانها وأحجامها، وأن يدرك
من الاشياء حقائقها وحدودها، وأن يضعها
بموضعها... أن يعرف الموت والحياة، الاولى
والاخرة، الربح والخسارة، النصر والهزيمة،
الفقر والغنى، بما يجعل خياراته رشيدة، وخطاه
هادفة سديدة، مما يجعل النور معه في سمعه
وبصره، في ادراكه وشعوره، فيمضي بعلم، ويقف
بعلم، ويأخذ ويدع بعلم، ولا يقوم ولا يقعد الا
بنور وحكمة ورشد وعلم.

ومع هذه العطاءات للمنهج الربّاني
التي قد تكون على تعاظمها وغزارتها محسوبة،
توجد هدايات أخرى من هدايات اللّه وهداياه
لاوليائه لا محدودة ولا محسوبة: (مثلُ الّذينَ
يُنفقونَ أموالَهم في سبيلِ اللّهِ كمثلِ
حبّة أنبتتْ سبعَ سنابلَ في كلّ سُنبلة مائة
حبّة واللّه يضاعفُ لِمن يشاءُ واللّهُ واسعٌ
عليم)[2].
ففي الاية جزاء كثير محسوب، وعطاء هبة غيرُ
محسوب.

فما من استعداد للخير في الذات
الانسانية، ولا قابليّة من قابليات السمُوّ
والرفعة، ولا فرصة من فرص الهدى والسداد،
إلاّ جاءت من عطاء هذا المنهج المربّي،
وفيوضات الولي الكريم فعليّة غنيّة كريمة،
وواقعاً زخّاراً متقدّما.

وحينما يصير الاستعداد إلى التقدم
تقدّما فعلاً، وتتحول قابلية الخير خيراً
حيّاً، فهذا يعني أن وجوداً قويّاً ونوراً
مشعاً اضافياً لم يكن ثم كان، وأن حالة الظلمة
والعدم لهذا التقدم الفعلي الجديد والخير
الاضافي، قد تم منها الانسلاخ، وتحقق عنها
التجاوز (... يُخرجهمْ من الظلماتِ إلى النورِ
...).

والطاغوت يأتي الامةَ على انسانية
متقدمة، أو يأتيها ولها من الاستعداد أن تكون
كذلك; أن تكون اُمة خير وحق وجمال، أن تعيش
العدل وتنشره، أن تغنى بالهدى وتشع به، أن
تزخر بالعلم وتفيض منه، وأن تقرب من اللّه، من
ألطافه ورحمته ورضاه، وتهدي إليه. يأتي إلى
الذات الانسانية ثرّة مكتنزة موّارة
بقابليات الخير والكثير من فعليّاته،
بعطاءات الهدى واستعداداته، فيكون دأبه
الاضلال والغواية والتحجيم والتقزيم حتى
تنحدر المسيرة ويكون السقوط. من أجل أن يكبر
الطاغية في نظر الاخرين، وهو الصغير، لا بد أن
يسمو، ومن أجل أن يحل المحل العزيز في النفس،
وهو الحقير، لا بد أن تفسد الضمائر، وأن تنطفئ
شعلة الحقّ في القلوب، ويخبو نور الفطرة في
الوجدان. لا بد أن يصغر النّاس، وأن ينسوا
كرامتهم وشرف إنسانيتهم. فإذا لم تهن أنفسهم
عليهم، ولم تفقد الحياة معناها الكبير في
نظرهم، ولم يغفلوا عن ربّهم العظيم، فكيف
يكبر الطاغوت على صغره؟! وكيف يعظم على
حقارته؟! وكيف يُرتضى ربّاً وهو لا يملك نفعاً
ولا ضرّاً؟!

لا بد للصغير حقّاً أن يكبر زوراً، ولا
بد للكبير واقعاً أن يصغر افتراءً، وأن يسقط
التقويم والقيم عند النّاس حتى تقبل من
الطاغوت ربوبيته وهي هراء، ويدخل في ولايته
وهي هباء، ويحتمى به، ويلتجأ إليه وهو ليس على
شيء.

وعليه يأتي دور الاجهزة الخاصّة
والخبراء المستوردين والميزانية الضخمة،
ودور المشانق والمعتقلات، والتشريد
والتغريب، والثقافة المزوّرة والاعلام
الساقط، وخطط التذويب الخلقي، والتمزيق
الاجتماعي، وتركيز ظاهرة الافيون من أجل
صناعة المجتمع الممسوخ المتنكر لنفسه ولربه
وقيمه ليحتضن فكرة الربّ الصغير والولي
الحقير، ومن أجل أن تستوحش النفس ـ بعد
الترجّس والهبوط ـ ولاية اللّه العظيم، ولا
تطيق الارتفاع إلى مستوى عبادته.

لكي تقر عين الطاغوت، وتستقر نفسه،
ويأمن على انحفاظ ربوبيته في النفوس لا بد أن
يسقط الانسان، ويعيش النظر إلى تفاهة نفسه
وخستها، ويختفي النور، ويعم الظلام (فاستخفَّ
قومَهُ فأطاعوهُ إنّهم كانوا قوماً فاسقين)[3].

لا بد أن يأتوا أولاً خفافاً من العقول
والضمائر والنظرة المحترمة للذات، والتقدير
الصائب للامور، أن يأتوا بلا رشد ولا حكمة ولا
وعي ولا ذوق سليم، أن تصل بهم عملية التحجيم
المستمر والاسقاط والتذويب إلى حالة من الخفة
وفقد الوزن الانساني إلى حدّ كبير جدّاً،
وتتم عملية الانحدار إلى النقطة التي يرون
معها عبادة الطاغوت مستساغة والتعلق به من
الشيء المربح. فعندئذ يكون الدخول في الطاعة
والتذلل أمام حقارة الطاغوت.

(قلْ هل أنبئكم بشرّ من ذلك مَثوبةً
عندَ اللّهِ من لعنهُ اللّه وغضب عليهِ وجعلَ
منهم القردةَ والخنازيرَ وعبدَ الطاغوتَ
أولئك شرٌّ مكاناً وأضلُّ سبيلاً)[4].

تجعل الاية الكريمة من يعبد الطاغوت
في صف واحد مع القردة والخنازير، وكأن
المناسبة هي جامع المسخ، فكأن ما أصاب بعض أهل
الكتاب منه على لونين: مسخ في صورة قردة
وخنازير، ومسخ بعبادة الطاغوت، والمسخ هنا
داخلي، يعني تحولاً هائلاً في صورة انتكاسة
ذريعة في انسانية الانسان; حيث يتحول في داخله
إلى واقع بهيمي لا يحمل شيئاً من معالم نفخة
الروح، وشرف المعرفة الانسانية باللّه
سبحانه، المعرفة التي تقف دائماً سراً كبيراً
وحيداً وراء طهر الانسان واستقامته وسموّ
ذاته.

نعم! إنما تتم عبادة الطاغوت حينما
يخسر الانسان وزنه، ويكون البهيمة والقرد
والخنزير في داخله، ومن غير ذلك لا يوجد في
مضمون الانسان ومن خلال انسانيته الرائعة ما
يبرر أن تعبد الاوثان والارجاس والطواغيت.

ب ـ على مستوى الاوضاع الحياتيّة في
الدنيا:


(ولوْ أنّ أهلَ القرى آمنوا واتّقوا
لفتحنا عليهمْ بركات من السماءِ والارض)[5].

(وأنْ لو استقاموا على الطريقةِ
لاسقيناهُم ماءً غَدقاً)[6].

(يهدي به اللّهُ من اتّبعَ رِضوانهُ
سُبلَ السّلام..)[7].

(الّذينَ إن مكنّاهم في الارض أقاموا
الصّلاةَ وآتوا الزّكاةَ وأمروا بالمعروف
ونهوا عن المنكرِ وللّهِ عاقبةُ الاُمورِ)[8].

لا ينفصل الخارج عن الداخل، ولا
الداخل عن الخارج في حياة الانسان تأثيراً
وتأثراً، وإن اختلف الانسان أفراداً
ومجتمعات في اعطاء ردِّ الفعل على الواقع
الخارجي، تبعاً لما عليه مستواه في الدّاخل.

ولن تجد جوّاً اجتماعيّاً أكثر مناسبة
لنمو الانسان في ذاته نموّاً زكيّاً مباركاً،
من جو تصنعه التربية الالهية ويصوغه منهج
اللّه، وتبنيه الابصار والايدي الامينة
المؤمنة.

البركات التي تنفتح بها السماء،
وتتدفق بها الارض، على مجتمع الايمان والولاء
للّه، من فيضه وفضله ورحمته، لا تبقي فقراً
ولا جهلاً ولا خوفاً ولا قلقاً... بركات تصيب
بالعطاء الوفير والخير الدافق عالم العقول
والانفس والابدان. وإذا جاء الظاهر مرة على
خلاف هذه النتيجة، فلا بد من مراجعة للتعرف
على مدى تحقق الشرط المأخوذ في الاية الكريمة
على الانسان المجتمع. وإن كان لا بد من فترات
ابتلاء وتمحيص، ولكن قد لا يكون موردها في طول
الايمان والتقوى المجعول شرطاً ذلك أن
الابتلاء والتمحيص إنما هو من أجل الوصول
بالمجتمع إلى ذلك المستوى من الايمان،
والحصيلة من التقوى.

والاستقامة على الطريقة تستتبع ـ حسب
الاية ـ الماء الغدق من عطاء اللّه; يغسل
ادران الساحة الاجتماعيَّة، ويكتسح كل
ازماتها، كما يزيد النفوس طهراً، ويملؤها رضا
ويرويها ثقة وطمأنينة. ويبعثها قويّة نشطة
هادية مهديّة تحبُّ الخير وتسعى به، وتوفّق
إليه.

والسلام حقا وصدقاً حاضراً ومستقبلاً
داخلاً وخارجاً نتيجة غير متخلفة لاتباع
رضوان اللّه في بناء الحياة كل الحياة على هدى
كتابه العظيم، وخطى رسوله الكريم(صلى الله
عليه وآله).

وحين تكون الحكومة في الارض ـ في
الحياة الارادية القائمة عليها ـ حكومة
اللّه، والامر بيد أوليائه يكون مجتمع الطهر
والفضيلة، المجتمع الذي تألف النفس
الانسانية في وضعها القويم، وذوقها السليم
أوضاعه وعلاقاته، وتجد في بيئته بيئتها، ومن
جوِّه جو نمائها وترعرعها... لا تقع منه على ما
يُنكر، ولا ترى منه ما ينفّر، فهو صورة لما
تنطق به فطرتها، وواقع يوحي به وعيها وضميرها.
القائمون على أمر هذا المجتمع قادة الصلاح
والفلاح، والقدوة في تمثّل القيم، والمسارعة
في الخيرات (أقاموا الصّلاة وآتوا الزكاة...).

هذا مردود لعبادة اللّه وولايته على
أوضاع النفس والارض، وفي كل حقول الحياة...
بركات تتدفق، وأوضاع ايجابية تنتشر وتتركز،
ومسيرة صاعدة، واستقامة في اتجاه اللّه، وأمن
يغطي كل مساحة الحياة، ويتيح للانسان حركة
تقدمية فاعلة.

والان ماذا عن عبادة الطاغوت في
عطاءاتها المدمّرة؟

(وَمن النّاس من يعجبكَ قولهُ في
الحياةِ الدّنيا ويُشهِدُ اللّهَ على ما في
قلبهِ وهوَ ألدُّ الخصام * وإذا تولّى سعى في
الارضِ ليفسدَ فيها ويهلكَ الحرثَ والنّسلَ
واللّهُ لا يحبُّ الفسادَ * وإذا قيل له اتقِّ
اللّهَ أخذتهُ العزّةُ بالاثمِ فحسبُهُ
جهنّمُ ولبئسَ المهاد)[9].

(وثمودَ الّذين جابوا الصخرَ بالوادِ *
وفرعونَ ذي الاوتادِ * الذينَ طغوا في البلادِ
* فأكثروا فيها الفسادَ)[10].

(ولا تطيعوا أمرَ المسرفينَ * الذينَ
يُفسدونَ في الارضِ ولا يصلحون)[11].

(إنّ فرعونَ علا في الارضِ وجعلَ أهلها
شيعاً يستضعفُ طائفةً منهم يذبِّحُ أبناءهمْ
ويستحيي نساءهمْ إنّه كان من المفسدين)[12].

(قالت إنَّ الملوكَ إذا دخلوا قريةً
أفسدوها وجعلوا أعزّة أهلها أذلّةً وكذلك
يفعلون)[13].

ما يهمّ الطاغية أولاً وأخيراً أن
يبقى له استعلاؤه وكبرياؤه وعزته الموهومة
التي بناها الاثم والعدوان، والتي ليس لذاته
منها شيء حقّاً. عزّة تقوم على جماجم الاخرين
وأشلائهم وآلامهم وحرمانهم، وتقوم على
تجهيلهم وإفساد ضمائرهم، وعلى غياب شعورهم
بكرامتهم وأصالتهم. كل شيء يحترق ويبقى
الطاغية وكرسيّه، وكل شيء ينتهي وتبقى
كبرياؤه الكاذبة غير مخدوشة ولا ممسوسة.
وماذا لو تعرّض وجود الامة للضمور، واقتصادها
للتحطّم، وثقافتها للتخلف وأمنها للاضطراب؟
بل ماذا لو اقتضى الامر أن يهلك الحرث والنسل
وهما سببان لاستمرار الحياة على وجه الارض؟
وماذا لو بيعت الامة كاملة للاجنبي بالبقاء
الذليل لكرسي الطاغية الذي يكفيه انتفاخه
الكاذب على مستضعفي الامّة وقطاعاتها
المحرومة؟ كل ذلك لا شيء، حيث يبقى الطاغية،
ويستمر له شعوره الجنوني بالانتفاخ.

ثم هل يمكن أن يكون غير هذا التنافي
بين استمرار الطاغية في طغيانه وتحكمه وبين
وجود الامة ومصلحتها؟ لا وألف لا، فمتى التقى
استمرار الطاغية وغروره، واصراره وهو الصغير
في ذاته، المريض في نفسه، المدخول في تفكيره،
المختل في توازنه، على أن يكون أكبر شيء، وأن
يسجد له كل شيء، متى التقى هذا الشرور
والهذيان مع مصلحة الانسان، وتقدم الحياة،
وازدهار الاوضاع؟ وذلك لا يكون إلاّ بأن
تقدّر الامور بقدرها، وأن يأخذ كل شيء موضعه،
ويقوم كل واحد بواجبه، ويوفى كل عضو حقه.

الحالة الدائمة هي حالة تصادم وتهافت
بين وجود الطاغية وما يشتهي مما تمليه عليه
نفسه المريضة، وشعوره المختلط، وبين ما
يقتضيه تقدم الحياة، ومصلحة الانسان. ومن أين
للهوى والطيش والغرور أن يبني؟! ومن أين للجهل
والعنجهية والنفس التي خسرت نفسها أن تعمِّر؟!

ولاية الطاغوت تعني الفساد الشامل
الذي يطال كل جَنبة من جنبات الحياة، وكل
زاوية من زوايا المجتمع، والذي يتهدد كل شيء
في دائرة حكم الطاغوت بالدمار.

والايات الكريمة تتحدث عن هذه العلاقة
الثابتة الاكيدة بين حكم الطاغوت وبين
العمليّة التخريبية الواسعة في صورة استحياء
للنّساء، وتذبيح للابرياء أطفالا رضعاً أو
شيوخاً ركّعا، وفي صورة تمزيق لوحدة المجتمع،
وضرب القوى بعضها ببعض، واذلال للرقاب، ومنع
لاسباب القوة والنهوض فيمن يتعلق به الشك في
الولاء، واستهداف أن تكون هناك طبقة واسعة
مسحوقة; لا تملك حولاً ولا طولا لتكريس حالة
الاستعباد. عملية تخريبية تمتد إلى أخضر
الارض ويابسها، وتحرق مع النسل الحرث.

ج ـ على مستوى المصير:


(قال اللّه هذا يومُ ينفعُ الصادقينَ
صِدقهمْ لهم جنّاتٌ تجري من تحتها الانهارُ
خالدين فيها أبداً رضي اللّهُ عنهمْ ورَضوا
عنهُ ذلكَ الفوزُ العظيم)[14].

(يا أيتها النفسُ المطمئنّةُ ارجعي
إلى ربِّك راضيةً مرضيّة فادخلي في عبادي
وادخلي جنّتي)[15].

(يَقدُمُ قومهُ يوم القيامةِ فأوردهمُ
النّار وبئس الوِردُ المَورود)[16].

(إذ تبرّأ الّذينَ اتُّبِعوا من
الّذينَ اتَّبعوا ورأوا العَذابَ وتقطّعتْ
بهم الاسبابُ وقال الّذينَ اتَّبعوا لو أنّ
لنا كرّةً فنتبرّأَ منهم كما تبرّأوا مِنّا
كذلك يريهم اللّهُ أعمالهم حسرات عليهم وما
هم بخارجينَ منَ النّار)[17].

تنتهي عبادة الملك الحقّ، مالك الامر
كله بأهلها إلى غايتها. والتعلقُ بمالك
السماوات والارض، والدّنيا والاخرة، خالق كل
شيء وربّ كل شيء، الذي لا تنقص خزائنه، ولا
تزيده كثرة العطاء إلاّ جوداً وكرما; هذا
التعلق له نهاية يفضي إليها تقتضيها قدرة
المعبود وعلمه وكرمه.

والتعلق بالعبيد المستضعفين ممن
أثقلت ظهورهم جرائرهم، وحل عليهم سخط سيدهم،
وكانوا في قبضة جبار السماوات والارض، له
نهاية من نهاية هؤلاء المجرمين المنكّل بهم،
وجزاء من جزائهم، فالسعي إلى بوار،
والغاية خسار، والمقرّ مع أهل النّار.

يدخل المؤمن الجنّة نفسا بلا شرور،
وقلباً بلا غل، وانساناً بلا هم ولا قلق...
يلقى من نعم اللّه وألطافه وكريم ضيافته ما
يتجاوز الخيال، ويكبر الوصف، ويجد من وفاء
اللّه بوعده الجميل اكثر وأكثر مما كان يدخل
له في حسبان. ويغمر قلبه أنس لا حدّ له مما يرى
من جمال اللّه وجلاله. عندئذ لا يكون له أن
يفارقه الرضا بمعبوده لحظة، ولا يكون لرضاه
عنه أن تأتي فيه ثلمة، أو يعرضه نقص، أو يكون
فوقه أو من مستواه رضا.

ويغزر الشعور بالكرامة، ويتفايض من
النفس على جوانبها، وتكبر المعنويات في النفس
إلى أقصى حدّها، ويسكر بلذة الروح، فوق ما
يأتيه من متع البدن على ما هي عليه تلك المتع
من وفرة وشفافيّة، وما تعبق به من ألوان
التكريم. يحصل له أن لا يكاد يصدّق بمقامه
حتّى يتلقى اليقين بأن اللّه العظيم راض عنه...
معناه أنّه صار في جنته بلطف اللّه إلى واقع
نقي جميل، طهور، نظيف من شوب العقول والارواح
والنفوس. هكذا أتى بلا شك، بلا يأس، بلا غل،
بلا شرور. صُفّي وجُلّيَ وغُسِل بماء الرحمة;
فجاء علماً، وصدقاً، وعدلاً، وحبّاً للخير،
وبغضاً للشر، وروحاً طليقاً، وقلباً زاكياً،
وضميراً حيّاً، ووجوداً مباركاً، ونوراً
مضيّاً، جاء لا يلحق به ما يصرف عين الجليل
عنه، وما منه يتحوّل بوجهه الكريم عن التلطف
به.

هذه عبادة المؤمن تنتهي به إلى الرضا
بوجوده وحياته وماضيه وحاضره ومستقبله في ظل
الرضا من ربّه عنه، وما يتقلب فيه من نعمائه
وجزيل عطائه وعناياته وكراماته.

وعبادة الطاغوت وهي تفرّغ صاحبها من
مضمون انسانيته الرفيعة تنتهي به إلى شيء
تافه، ووقود من وقود النّار، ولكن مع شعور
غليظ بالعذاب، واحساس مغرق بالمهانة،
وبالمقت للذات، والاحتقار لها، وبالاسى
والالم، والحزن والندامة، والوحشة والاحباط،
والدونيّة والرذالة.

وفي قبال الصورة الوضيئة من رضا
المؤمن عن ربّه ورضا ربّه عنه، صورة معتمة من
التخاصم والتشاتم والتبري والعداوة وغل
الصدور، والحقد المتفاقم مما هو بين الطاغوت
ومن عبدوه وكان له منهم ولاء، وكانت له عندهم
مودة.

ألم تتكشف الامور على واقعها، وتنقشع
الغشاوات عن البصائر؟! (... فكشفنا عنكَ غطاءكَ
فبصركَ اليومَ حديد)[18]
ألم يتجل أن الطاغوت قد سرق واغتصب من أتباعه
أغلى رصيد يملكه انسان بعد الذات; ساعات
الحياة ودقائقها؟ ألم يختلس وينتهب منهم
ذواتهم الكريمة ليعبث بها ويحولها إلى خواء؟!
ألم يطفئ في داخلهم شعلة الانسانيّة الراقية؟
ألم ينأ بهم عن الطريق؟ ألم يحجبهم عن نور
اللّه الذي تشرق به السماوات والارض وما فيهن
من شيء، وبه وجودهم وحياتهم؟! ألم يحرمهم جنّة
الخلد؟ ألم يملا صدورهم بكل خبيث، ويقتلع
منها كل طيّب؟ ألم يفقدهم رؤيتهم وبصيرتهم
التي عجنت بها كينونتهم في صورتها الانسانية
الاولى النقيّة، فصاروا يرون الباطل حقّاً،
والحق باطلا؟ إذاً فليصبّوا جام غضبهم عليه،
وليتمنوا أن يرجعوا ويرجع إلى الحياة ثانية
وبعد أن عادت لهم البصيرة فيتبرأوا منه،
وليخاصموه وهم وإياه في النار ويلعنوه،
ويطلبوا المزيد من عذاب اللّه ونكاله لينصبَّ
عليه.

نعم إنه أهل لكل ذلك، ولكنهم أهل معه
لان يكونوا في العذاب، وأن يأخذوا مقرّهم
ومأواهم في جهنم.

ألم يكونوا يد الطاغوت ورجله، وسمعه
وبصره على الحق وأهله؟! ألم يكونوا شركاء
وأدوات ـ لم تسلب ارادتها ـ في الفساد
والافساد؟! ألم يزد تذللهم بين يدي الطاغوت،
وانكبابهم على قدميه خانعين ما عليه من غرور
غروراً، ومن زهو زهواً؟ ألم يعطوا له ابتداء
يد البيعة والذلة مريدين في الظرف السهل أو
الصعب، وهكذا كانوا على المدى كله يفعلون؟!
ألم تكن هناك آيات بيّنات، ورسل وكتب، وفطرة
ووجدان متأصل؟! ألم يروا من أحوال الطواغيت
تبدلها على غير ما يشتهون، ومن جريان
المقادير الالهيّة عليهم بخلاف ما يأملون؟!

خامساً: الطاغية داخلاً:


أ ـ غيبوبة وتيبس:


(إذهبا إلى فرعونَ إنّهُ طغى * فقولا
لهُ قولاً ليّناً لعلّه يتذكّر أو يخشى)[19].

(وأهديَكَ إلى ربِّك فتخشى)[20].

(... كذلكَ يطبعُ اللّهُ على كلِّ قلبِ
متكبّر جبّار)[21].

(وكذلك زُيّن لفرعونَ سوءُ عمله
وصُدَّ عن السّبيل)[22].

الطاغية وهو يريد أن يقود الحياة، وأن
يخرَّ له النّاس ركعاً بل سجّداً ناس غارق في
النسيان للحقائق الكبرى المتجليّة خلقة في
وجدان كلّ انسان. ناس لعظمة ربِّه، لعبودية
نفسه، لقيمة انسانيته، لمبدئه ومصيره. فهو في
غيبوبة لا يعي منها من نفسه نفسه، مريض طغيانه
يملك عليه ذاته، ويفقده توازنه وانضباطه. ومن
خلله أن نفسه لا تهتز لعظمة العظيم وكمال
الكامل، وقدرة القادر، وانعام المنعم، نفسٌ
ما أحوجها إلى التقويم، وأن يعاد لها صوابها
المفقود. والحالة المرضيّة لهذه النفس بالغة
مستحكمة; فلا بد إذاً للكلام معه لعلاجه أن
يكون ليّنا، ولمفاتحته بدائه أن تأتي على قدر
كبير من المرونة والتلطف.

يلعب بذات الطاغية شعور طاغ بذاته;
بحجمها الوهمي الضخم، بحقها على كلّ شيء أن
يكون في الخدمة، وأن يعطي من نفسه له
العبوديّة. شعور يقزِّم في عين هذه الذات من
خارجها، ويكبّر كل شيء لها منها; حتّى تنسى
عدمها السابق، وموتها اللاحق، ومحدوديتها في
كل بعد من الابعاد، وفقرها الذاتي في كل
حيثيّة من الحيثيّات.

والطاغوت إذا اصطدم بطاغوت يقدر فيه
أنه يبتلعُه ذلَّ في الكثير واستكان، وخضع
وخنع، وأدّى واجب العبودية له كاملاً غير
منقوص. إنه البهيمة التي لا تردعها إلا العصا،
والعصا التي تقع عليها بحواسها.

لنسيانه وبلادته، وتيبُّس وجدانه
وجدتَه يحتاج إلى أن يوصّى به التوصية الخاصة
لان يقال له قولاً ليناً يعالج فيه كبرياءه
ليتطامن، وتيبس وجدانه، وتصلب شعوره ليخشى
قولا لينا يترفق بحالة الذهول والنسيان
والغيبوبة ليتذكر.

ولو عادت للطاغية رؤيته لربوبية
ربِّه، وعبودية نفسه، عزة اللّه وجبروته،
وذلته هو وخضوعه، وأخذت هذه الرؤية موقعها في
نفسه; فإنه هنا لا بد أن يخشى ولا بد أن
ينقاد... لا بد أن يهتز كيانه كله، وتملكه
الرعدة، ويؤوب ويتوب. (وأهديَكَ إلى ربِّك
فتخشى)[23].

لكن بعد أن تستحكم الطاغوتية ويتمادى
الطغيان والعناد والاستكبار، وتتّسم النفس
بروح المضادة للّه سبحانه، وتتشبع بالغرور في
مواجهة عظمته وجبروته، ينغلق باب الرشد في
وجه الطاغية جزاءً وفاقا; ليظل سادراً في
غيِّه، متمادياً في ضلاله وانحداره.

يبدأ الطاغية درب التيه بالاستجابة
الاولى والثانية للشيطان والنفس الامارة
بالسوء; وهو يملك من نفسه أن لا يستجيب، وأن لا
يفعل، ويذهب شيئا فشيئا في طريق الاستسلام
والارتماء في أحضان شيطانه، حتى ينأى به
الشيطان عن الجادة، وتضيع عليه معالم الطريق،
ولا يرى نفسه التي بين جنبيه، حيث كان الطبع
على قلبه جزاء، والختم على سمعه وبصره عقوبة.

فهذا هو الطاغوت داخلاً; انسانيته هو
عنها في غياب، وقلبه في سياج مستحكم دون
النور، لا يتذكر ولا يخشى، ولا يسمع حقّاً،
ولا يرى هدى.

ب ـ رجسٌ وتعفن:


(اذهبْ إلى فرعونَ إنه طغى * فقل هل لكَ
إلى أن تزكّى)[24].

الطغيان عفنٌ يعطب، وأذى يسمِّم
القلب، ورجسٌ يلوث الروح. ما من نية شرّ، ولا
ارادة سوء، ولا حقد أسود، وتعطش للبغي، ولا
استخفاف بالكرامات وجرأة على الحرمات، ولا
فحش ولا تهتك، ولا تنكر للحقوق، ولا نقض
للعهود، ولا غير ذلك مما قذر وخبث إلاّ ويجد
له مقرّاً في نفس الطاغية وقلبه، وتعبيراً
على لسانه ويده.

فهو لطغيانه محط رذائل، ومجمع تشوهات،
ومستنقع قبائح، وهل أبقى من نفسه نافذة تطل
على جمال ليروقه فيطلبه؟! أو احتفظ لها
بقابليّة يقظة حتى تعشق الكمال فتتمثله؟!.

انسان لم يبق له من انسانيته عبق ولا
نماء، بل أصابها تعفن واندثار. فهي تحتاج إلى
بعث ونفخة حياة، وتحتاج إلى تزكية بها الطهر
والنماء، وبها الحياة والعبق.

وإنما يكون البعث وتكون التزكية،
وتكون انتفاضة الحياة من جديد شيئاً منظوراً،
ومتوقعاً كثيراً إذا أبقى الطاغية لنفسه من
نفسه، ولم يأت على كلِّ قابليّات الخير
والهدى فيها، ولم يسد كل منافذ النور إليها أو
قارب. أمّا وقد أتت جاهليته على كل جذر من جذور
انسانيته، وأطفأت شعلتها حتى الذبالة، أو ما
يكاد، فعملية التزكية هنا ومحاولاتها إنما
تواجه محلاً قد فقد الكثير من قابلية
الاستصلاح، وتربة خرج بها الفساد والتخريب
إلى حدٍّ بعيد عن مستوى الاستعمار; وإن لم يصل
أمرها إلى حد يجعل المخاطبة عبثاً، والمحاولة
لغواً (... لعلّه يتذكّر أو يخشى)[25].

«يتبع»



([1])
البقرة: 257.

([2])
البقرة: 261.

([3])
الزخرف: 54 .

([4])
المائدة: 60 .

([5])
الاعراف: 96 .

([6])
الجن: 16.

([7])
المائدة: 16.

([8])
الحج: 41.

([9])
البقرة: 204 ـ 206.

([10])
الفجر: 9 ـ 12.

([11])
الشعراء: 151 ـ 152.

([12])
القصص: 4.

([13])
النمل: 34.

([14])
المائدة: 169.

([15])
الفجر: 27 ـ 30.

([16])
هود: 98 .

([17])
البقرة: 167.

([18])
ق: 22.

([19])
طه: 43 ـ 44.

([20])
النازعات: 19.

([21])
المؤمن: 35.

([22])
المؤمن: 37.

([23])
النازعات: 19.

([24])
النازعات: 17 ـ 18.

([25])
طه: 44.

/ 1