چيستي و ضرورت دين - چیستی و ضرورت دین نسخه متنی

اینجــــا یک کتابخانه دیجیتالی است

با بیش از 100000 منبع الکترونیکی رایگان به زبان فارسی ، عربی و انگلیسی

چیستی و ضرورت دین - نسخه متنی

علی ربانی گلپایگانی

| نمايش فراداده ، افزودن یک نقد و بررسی
افزودن به کتابخانه شخصی
ارسال به دوستان
جستجو در متن کتاب
بیشتر
تنظیمات قلم

فونت

اندازه قلم

+ - پیش فرض

حالت نمایش

روز نیمروز شب
جستجو در لغت نامه
بیشتر
توضیحات
افزودن یادداشت جدید

چيستي و ضرورت دين

الف: چيستي دين

واژه دين در لغت كاربردهاي مختلفي دارد برخي از كاربردهاي آن كه در فرهنگ‎هاي لغت عربي ذكر شده است، عبارتند از: جزا و مكافات، حساب و بررسي، اطاعت و انقياد، ملت و آيين، روش و عادت، چيرگي و برتري، تدبير امور، و آنچه وسيله پرستش خداوند است.[1]
به گفته بعضي از پژوهشگران، واژه دين در ادبيات عرب قبل از اسلام در معاني اطاعت، طريقه و آيين، مكافات و جزا به كار رفته است.[2]در هر حال واژه دين در قرآن كريم در معاني زير به كار رفته است:

1. مكافات و جزا: «مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ»[3]

«أَ رَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ»[4]

2. تسليم و انقياد: «إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ»[5]

«أَ فَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ»[6]

3. توحيد و يگانه پرستي:«قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي فَاعْبُدُوا ما شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ»[7]

«أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِصُ وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ ما نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى»[8]

4. هر گونه پرستش (خواه پرستش خداي يكتا باشد، يا پرستش غير خدا):
«لَكُمْ دِينُكُمْ وَ لِيَ دِينِ»[9]

5. هر گونه قانون و دستورالعمل زندگي:
«ما كانَ لِيَأْخُذَ أَخاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ»[10]

6. احكام و قوانين اسلامي:
«فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَهٍ مِنْهُمْ طائِفَهٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ»[11]

«وَ لا تَأْخُذْكُمْ بِهِما رَأْفَهٌ فِي دِينِ اللَّهِ»[12]

تعريف دين

جامعه‎شناسان دين، فيلسوفان دين و متكلمان براي دين تعاريف گوناگوني ذكر نموده‎اند، كه اين كتاب گنجايش بررسي آن‎ها را ندارد.[13] در هر حال، به طور اجمال مي‎توان گفت: دين مورد نظر ما عبارت است از:

«مجموعه معارف و احكام الهي كه از طرف خداوند براي هدايت بشر مقرر گرديده است» و از مطالعه قرآن كريم و روايات اسلامي به روشني به دست مي‎آيد كه در طول تاريخ بشر پنج دين و شريعت آسماني توسط پيامبران الهي ـ عليهم السلام ـ به بشر ابلاغ شده است كه عبارتند از: شريعت حضرت نوح، شريعت حضرت ابراهيم، شريعت حضرت موسي، شريعت حضرت عيسي، و شريعت پيامبر اكرم ـ صلّي الله عليهم اجمعين ـ كه آخرين شريعت آسماني است. اينك نمونه‎هايي از تعاريف متكلمان اسلامي را از دين يادآور مي‎شويم:

1. ابن ميثم بحراني ـ رحمه‎الله‎عليه ـ در تعريف اصطلاحي دين گفته است:

«دين در اصطلاح و عرف شرع به شرايعي گفته مي‎شود كه از جانب خداوند و به واسطه پيامبران ـ عليهم السلام ـ براي بشر آورده شده است.»[14]

2. علامه طباطبايي ـ قدس سره ـ در تعريف دينِ حق مي‎فرمايد:

«روش ويژه‎اي براي زندگي بشر كه مصلحت دنيوي انسان را در جهت كمال اخروي و حيات ابدي او برآورده مي‎سازد. از اين روي، لازم است شريعت، در برگيرنده قوانيني باشد كه به نيازهاي دنيوي انسان نيز پاسخ گويد.»[15]

3. برخي از اساتيد معاصر در تعريف دين چنين گفته‎اند:

«دين، عبارت است از مجموع عقايد، اخلاق، قوانين و مقرراتي كه براي اداره امور جامعه انساني و پرورش انسان‎ها باشد. گاهي همه اين مجموعه، حق، و گاهي باطل، و زماني مخلوطي از حق و باطل باشد. اگر همه مجموعه، حق باشد، آن را دين حق، و در غير آن، دين باطل يا التقاطي از حق و باطل نامند.»[16]

در پايان اين بحث، تعريف برگزيده خود را از دين، با توجه به اين كه عقل و وحي دو راه براي شناخت معارف و احكام الهي يعني دين مي‎باشند، مي‎توان دين حق را چنين تعريف كرد:

«دين، عبارت است از مجموعه معارف اعتقادي و برنامه‎هاي عملي (احكام و اخلاق) كه از طريق عقل و وحي، به بشر ابلاغ شده است.»

ب: ضرورت دين

آيا بشر از اين نظر كه داراي حيات طبيعي و غريزي است، به دين نياز دارد؟

آيا انسان از اين نظر كه داراي حيات فكري و عقلي است، ضد دين است؟

آيا بشر از اين نظر كه زندگي فردي دارد، دين مي‎خواهد؟

آيا انسان از اين نظر كه زندگي اجتماعي دارد، دين مي‎خواهد؟

آيا بشر از اين نظر كه با آفريدگار خود رابطه‎اي آگاهانه و آزادانه دارد، نيازمند دين است؟

آيا انسان براي حيات دنيوي خود، به رهبري دين نيازمند است؟

آيا بشر براي حيات اخروي خود، به رهبري دين نياز دارد؟

و آيا...؟

براي پاسخ به اين پرسش‎ها، بحث را طي نكاتي به هم پيوسته پي‎مي‎گيريم:

دين و هدايت

از مطالعه‌ آيات قرآن به دست مي‎آيد كه دين نوعي هدايت است. چنان كه مي‎فرمايد:

«فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ فَلاخَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ»[17].

اگر از جانب من هدايتي براي شما آمد، پس آن كس كه هدايت مرا پيروي كند، بر آنان بيمي نيست و نه آنان محزون خواهند بود.

نيز در جاي ديگر مي‎فرمايد:

«فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنِ اتَّبَعَ هُدايَ فَلايَضِلُّ وَ لايَشْقى»[18].

مقصود از هدايت در اين دو آيه شريفه كه از آيات مربوط به خلقت حضرت آدم ـ عليه السلام ـ و خروج او از بهشت و هبوط به زمين مي‎باشد، هدايت غريزي و حتي هدايت عقلي نيست، بلكه هدايتي مراد است كه از طريق وحي تشريعي به حضرت آدم ـ عليه السلام ـ و نسل او خواهد رسيد.

در جاي ديگر فرموده است:

«قُلْ إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً[19] مِلَّهَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً وَ ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ»[20]

بگو به درستي كه پروردگارم مرا به راه راست هدايت كرده است و آن ديني استوار (يعني) آيين حنيف ابراهيم است؛ او از مشركان نبود.

بنابراين، اگر كتاب‎هاي آسماني چون تورات و انجيل و قرآن به عنوان كتاب‎هاي هدايت توصيف شده‎اند، روشن است كه به دليل اين است كه اين كتاب‎ها عقايد و احكام و آداب ديني را در بردارند. درباره قرآن مي‎فرمايد:

«شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ»[21]

ماه رمضان، ماهي كه قرآن، براي راهنمايي مردم، در آن نازل شده است.

و درباره تورات و انجيل مي‎فرمايد:

«وَ أَنْزَلَ التَّوْراهَ وَ الْإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ هُدىً لِلنَّاسِ»

قبل از اين، تورات و انجيل را براي هدايت انسان‎ها نازل كرد.

بنابراين، دين، رسالت هدايت بشر را برعهده دارد.

هدايت و اختيار

هدايت ديني بر پايه اختيار استوار است، و چون كه اختيار با عقل و اراده عقلاني ملازمه دارد. از اين رو، اختيار به عنوان اصلي‎ترين شرط تكليف ديني شناخته شده است، و هم از اين روي است كه موجوداتي كه از عقل و اختيار بهره‎اي ندارند، تكليف ديني ندارند. اين مطلب يعني رابطه هدايت ديني با اختيار، در آيات بسياري از قرآن بيان شده است. دو نمونه از آن‎ها را يادآور مي‎شويم:

1. «إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَهٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْناهُ سَمِيعاً بَصِيراً ـ إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَ إِمَّا كَفُوراً.»[22]

ما انسان را از نطفه مختلطي آفريديم، و او را مي‎آزماييم، (بدين جهت) او را شنوا و بينا قرار داديم. ما راه را به او نشان داديم، خواه شاكر باشد (و پذيرا گردد) يا ناسپاس.

2. «وَ قُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَ مَنْ شاءَ فَلْيَكْفُرْ».[23]

بگو (آن چه بر من وحي گرديده و من آن را بر شما تلاوت نموده‎ام) حق، از جانب پروردگار شما است؛ پس هر كس مي‎خواهد ايمان آورد، و هر كس مي‎خواهد كافر شود.

هدايت و معرفت

هدايت، شرايط و مقدماتي دارد كه معرفت از مهم‎ترين و اساسي‎ترين آن‎ها است، يعني انسان براي آن كه از هدايت ديني بهره‎مند گردد، بايد از جهان‎بيني استواري برخوردار باشد. اين جهان‎بيني از ابعاد زير تشكيل مي‎گردد:

1. شناخت خدا و صفات جمال و جلال او؛

2. شناخت جهان و هدف از آفرينش؛

3. شناخت انسان و هدف از آفرينش او؛

4. شناخت راه وصول به هدف خلقت؛

5. شناخت شرايط و وسايل لازم براي پيمودن اين راه و شيوه تحصيل آنها؛

6. شناخت موانع و خطرهاي راه و شيوه مبارزه با آنها.

مطالب ياد شده كه با تحليل عقلي نيز قابل اثبات و تبيين است، به روشني از آيات و روايات استفاده مي‎شود؛ زيرا مي‎بينيم كه قرآن كريم در آيات مربوط به بعثت، از تعليم كتاب و حكمت به عنوان يكي از وظايف پيامبر اكرم ـ صلّي الله عليه و آله ـ ياد كرده و مي‎فرمايد:
«يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَهَ»[24]

پيامبر اسلام، آيات الهي را بر مردم تلاوت كرده آنان را تزكيه مي‎نمايد، و كتاب و حكمت را به آنان مي‎آموزد.

نيز آيات قرآن در زمينه دعوت به خداشناسي و شناخت عجايب آفرينش انسان و جهان، و هدف و فرجام آفرينش بسيار است، و وضوح اين مطلب، ما را از ذكر نمونه بي‎نياز مي‎سازد، چنان كه روايات اين باب نيز بسيار است و ما در اين جا تنها به ذكر چند روايت بسنده مي‎كنيم:

1. حديث نبوي معروف كه دانش‎آموزي را يك فريضه ديني و همگاني به شمار آورده و مي‎فرمايد:

«طَلَبُ الْعِلْم فريضهٌ عَلي كُل ملسمٍ»[25]

2. در روايتي از امام صادق ـ عليه السلام ـ محورهاي مهم معرفت به شرح زير بيان شده است:

الف: شناخت خداوند: «أنْ تَعرِفُ رَبُك»؛

ب: شناخت صنع خداوند به ويژه در مورد خلقت انسان: «أن تَعريفُ ما صَنَعُ بِك»؛

ج: شناخت دستورها و برنامه‎هاي الهي: «أن تعرف ما يخرجك من دينك»[26]

3.
در روايتي از امام علي ـ عليه السلام ـ كمال دين، به شناخت دين و عمل به آن به شمار آمده، و كسب دانش از بدست آوردن ثروت ضروري‎تر شناخته شده است.[27]

4. در حديثي از امام صادق ـ عليه السلام ـ آمده است:

«هر كس عملش بر مبناي بصيرت و آگاهي نباشد، بسان فردي خواهد بود كه از بيراهه مي‎رود، كه هر چه سريع‎تر رود از مقصد دورتر مي‎شود.»[28]

ابزار معرفت

به طور كلي انسان از چهار طريق مي‎تواند به شناخت تكوين و تشريع نايل آيد. اين راه‎ها عبارتند از:

1. طريق حسي، (شناخت حسي)

چشم و گوش از مهم‎ترين ابزارهاي آن است ـ ويژگي‎هايي دارد:

اولاً: جزئي و شخصي است؛

ثانياً: محدود به واقعيت‎هاي مادي است؛

ثالثاً: در محدوده ظواهر پديده‎هاي مادي است، و به ذوات اشياء راهي ندارد.

بنابراين، شناخت حسي ـ هر چند سهم اثر گذار در تحقيق جهان‎بيني دارد و بشر از آن بي‎نياز نيست ـ ولي هرگز نمي‎تواند جهان‎بيني جامع و استواري را براي انسان فراهم سازد.

2. طريق عقلي

مواد اين نوع شناخت را اصول و قواعد كلي عقلي، و صورت آن را تجزيه و تحليل‎هاي عقلي، تشكيل مي‎دهد. اين معرفت، ويژگي‎هايي دارد كه عبارتند از:

الف: كلي و فراگير است؛

ب: متعلق آن، هستي مطلق اعم از مادي و مجرد است؛

ج: تا حدي به كنه و ذوات اشياء راه مي‎برد، با اين حال قادر بر درك و شناخت مصاديق و جزئيات امور نيست.

با توجه به مطالب گفته شده، نتيجه مي‎گيريم كه: چون پاره‎اي از مصاديق و جزئيات از حوزه معرفت حسي نيز بيرون است؛ بنابراين، معرفت حسي عقلي، نه به طور جداگانه و نه در كنار هم، نيازمندي معرفتي بشر را برآورده نخواهند ساخت، هر چند در اين زمينه سهم بزرگي را ايفا مي‎نمايند، و نظام معرفتي بشر بدون آن دو صورت نمي‎پذيرد.

3. طريق كشف و شهود باطني

اين نوع شناخت كه از طريق رياضت‎هاي روحي به دست مي‎آيد، و ركن مهم اين راه، رياضت و رعايت يك سلسله برنامه‎هاي عملي است؛ بنابراين، كسب آن بر معرفتي پيشين مبتني است. و از آن جا كه گفتيم عقل و حس در به دست آوردن آن كافي نيستند، بايد از طريق ديگري تحصيل نمود، كه همان طريق وحي است.

4. طريق وحي

ثبوت اين نوع شناخت هر چند مبتني بر حس و عقل است، ليكن وحي به معرفت حسي و عقلي انسان وسعت و عمق مي‎بخشد؛ زيرا وحي يعني از حقايقي پرده برمي‎دارد كه از شعاع معرفت حسي و عقلي انسان بيرون است. مانند شناخت جزئيات احكام و اخلاق (فروع دين)، و نيز مسايل مربوط به مراحل عاليه خداشناسي استدلالي مانند وحدت حقه، و يا موضوعات مربوط به جهان آخرت.

كمال مطلوب و نياز به دين

بر پايه مطالب گذشته مي‎توانيم بگوييم:

جهان‎بيني ديني، كامل‎ترين نوع جهان‎بيني است كه بشر مي‎تواند به آن دست يازد؛ زيرا بدون داشتن جهان‎بيني ديني، ‌تكامل در حوزه علم و عمل به دست نمي‎آيد و انسان براي تحصيل در كمال علمي و عملي به دين نيازمند است. و علت نيازمندي انسان به دين از آغاز تا پايان، همين دليل است، و براهين و دلايلي كه در متون ديني و كتاب‎هاي فلسفي و كلامي بيان گرديده است، در واقع شرح و تفسير اين علت بنيادين است. همين دليل است كه محقق طوسي، رحمه الله عليه، بعد از نقل كلام فخرالدين رازي درباره فوايد بعثت پيامبران ـ عليهم السلام ـ گفته است:

«ضَرورهُ وُجُودِ الْأنْبِياءِ لِتَكْميلِ الأشْخَاصِ بِالْعَقَائِدِ الْحَقَّه وَ الْأخْلاقِ الْفَاضِلَهِ وَ الْأفْعَالِ الْمَحْمُودَهِ النَّافِعَهِ لَهُمْ في عَاجِلِهِمْ وَ آجِلِهِمْ، وَ تَكْمِيلِ النُّوعِ بِاجْتِمَاعِهِمْ عَلَي الْخَيْرِ وَ الْفَضِيلَهِ وَ تَسَاعُدِهِمْ فِي الْاُمُورِ الْدّينِيَّهِ وَ سِياسَهِ الْخَارِجِينَ عَنْ جَادَّهِ الْخَيْرِ وَ الصَّلاح....»[29]

حاصل عبارت ياد شده اين است كه ضرورت نبوت به خاطر تكميل بشر در حيات فردي و اجتماعي او است؛ زيرا افراد بشر در پرتو عقايد حقه و اخلاق پسنديده و كارهاي شايسته به كمال مطلوب دست مي‎يازند، چنان كه كمال حيات اجتماعي انسان نيز، در گرو اين است كه براساس خير و فضيلت، گرد هم آمده، در كارهاي ديني يكديگر را ياري مي‎نمايند، و نيز كساني كه از راه خير و صلاح فاصله مي‎گيرند، با تدبير و سياست ديني ادب شوند.

فلاسفه اسلامي و ضرورت دين

فلاسفه اسلامي، ضرورت دين و نبوت را براساس نيازمندي‎ حيات اجتماعي بشر به قانوني كامل و عادلانه تبيين كرده‎اند، برهان آنان به گونه‎اي كه ابن سينا در كتاب «اشارات» آورده و محقق طوسي ـ رحمه الله عليه ـ در «شرح اشارات» تبيين كرده است، از مقدمات زير تشكيل مي‎گردد:

1. انسان به تنهايي نمي‎تواند به نيازهاي زندگي خود پاسخ گويد، ‌بلكه در حل مشكلات زندگي به مشاركت و همكاري ديگران نياز دارد.

2. در زندگي اجتماعي، براي تعيين حدود وظايف و حقوق افراد، وجود قانون، امري ضروري است.

3. تدوين قانون توسط مردم، زمينه‎ساز نزاع و اختلاف است، و از سوي ديگر چنين قانوني از ضمانت اجرايي لازم برخوردار نيست، زيرا انسان طبعاً از اطاعت ديگران گريزان است.

4. بدين جهت قانون‎گذار بايد از ويژگي‎اي برخوردار باشد كه او را از ديگران ممتاز، ‌زمينه اطاعت از او را مطبوع و معقول سازد.

5. پيامبران الهي ـ عليهم السلام ـ از چنين امتيازي برخوردارند، زيرا آنان با معجزه، دعوي نبوت خود را اثبات مي‎كنند، و اطاعت از آنان كه فرستادگان خداوند ـ كه آفريدگار و پروردگار بشر است ـ به حكم عقل، لازم است.

6. امتياز ديگري كه قوانين آسماني بر قوانين بشري دارد اين است كه دين، عمل به قوانين را امري مقدس مي‎شمارد، و براي عمل به احكام ديني وعده ثواب، و در برابر مخالفت با آن وعيد عقاب مي‎دهد. و اين امر در التزام افراد به قوانين نقش اثر گذار و تعيين كننده دارد.

7. در دين، ايمان و معرفت خداوند و انجام يك رشته فرايض ديني مقرر گرديده است كه بدون شك التزام جامعه به اين امور نقش مهمي در پايبندي افراد به قوانين اجتماعي و رعايت حقوق ديگران دارد.

8. در نتيجه، قوانين ديني تجلي حكمت، نعمت و رحمت الهي است، و سعادت مادي و معنوي و مصالح دنيوي و اخروي انسان را تأمين مي‎كند.[30]

قاعده لطف و لزوم دين

متكلمان اسلامي، لزوم دين و تكليف الهي را براساس قاعده لطف، تبيين كرده‎اند.
مفاد قاعده لطف، در اصطلاح متكلمان عدليه اين است كه به مقتضاي جود و حكمت خداوند، انجام دادن هر آن چه بشر را به هدف آفرينش انسان و وصول به مقام قرب الهي نزديك مي‎سازد، بر خداوند واجب و لازم است. اساس اين قاعده كلامي را لزوم هماهنگي ميان فعل و فاعل (اصل سنخيت) تشكيل مي‎دهد.

به عبارت ديگر، لازمه كمال در ذات و صفات ذاتي خداوند، كمال در فعل و صفات افعال است. بنابراين، شأن الوهيت و ربوبيت خداوند اقتضا مي‎كند كه هر آن چه بشر را در نيل به غايت مطلوب او كمك مي‎كند، در اختيار او قرار دهد.
براساس اين قاعده، در تبيين لزوم تكليف و شريعت گفته‎اند: تكليف و شريعت از دو نظر براي انسان مايه لطف است. و چون لطف، ضروري است، تكليف و شريعت نيز ضروري خواهند بود اين دو جهت عبارتند از:

1. به حكم عقل، شكر منعم واجب است، چنان كه عدل، انصاف، وفاي به عهد نيز واجب و كارهاي مقابل آن‎ها قبيح و ناروا هستند (تكاليف عقلي).
از سوي ديگر، التزام به عبادات شرعي، در تقويت و تحكيم تكاليف عقلي مزبور مؤثر و كارساز است. بنابراين، تكاليف شرعي نسبت به تكاليف عقلي لطف هستند، و لطف واجب است. پس تكاليف شرعي نيز واجب و ضروري‎اند.

2. علم به پاداش و كيفرهاي اخروي، نقش تأثيرگذار در گرايش انسان به طاعت و دوري از معصيت دارد. و اين آگاهي از طريق حس و عقل به دست نمي‎آيد، بلكه راه آن منحصر در وحي و شريعت آسماني است. بنابراين، از اين نظر نيز، تكليف و دين لطف در حق انسان‎ها، ‌ضروري است.[31]




[1] . اقرب الموارد، ج 1، ص 362؛ مفردات راغب، كلمه دين، مجمع البحرين، ج 6، ص 251؛ مجمع البيان، ج 1، ص 24.

[2] . دكتر توشي هيكو ايزوتسو، خدا و انسان در قرآن، ترجمه احمد آرام، صص 296ـ283.

[3] . حمد/ 4.

[4] . ماعون/ 1.

[5] . آل عمران/ 19.

[6] . آل عمران/ 83.

[7] . زمر/ 15ـ14.

[8] . زمر/ 3.

[9] . كافرون/ 6.

[10] . يوسف/ 76.

[11] . توبه/ 122.

[12] . نور/ 2.

[13] . در اين باره به كتاب دين پژوهي مرحوم استاد محمدتقي جعفري رجوع شود.

[14] . شرح نهج البلاغه ابن ميثم، ج 1، ص 108.

[15] . الميزان، ج 2، ص 130.

[16] . آيت الله جوادي آملي، شريعت در آينه معرفت، ص 93.

[17] . سوره بقره/ 38.

[18] . سوره طه/ 123.

[19] . «قِيَم» مخفف «قيام» است، و توصيف دين به آن براي اين است كه بفرمايد دين بهترين تأمين كننده مصالح دنيوي و اخروي انسان است. نيز گفته شده است «قِيَم» وصف به معناي «قِيَم» (قوام بخش) است. الميزان، ج 7، ص 393.

[20] . انعام/ 161.

[21] . بقره/ 185.

[22] . انسان/ 2ـ3.

[23] . كهف/ 29.

[24] . آل عمران/ 164.

[25] . اصول كافي، ج 1، باب اول، حديث 6،2،5،1.

[26] . همان، ح 1، باب النوادر، حديث 11.

[27] . همان، باب 1، ج 4.

[28] . همان، باب من عمل بغير علم، حديث 1.

[29] .تلخيص المحصل، ص 367.

[30] . شرح اشارات، ج 3، صص 374ـ371.

[31] . ارشاد الطالبيي، صص 300ـ298؛ گوهر مراد، ص 353.

علي رباني گلپايگاني - عقايد استدلالي

/ 1