[ترجمه تفسير المیزان] نسخه متنی

اینجــــا یک کتابخانه دیجیتالی است

با بیش از 100000 منبع الکترونیکی رایگان به زبان فارسی ، عربی و انگلیسی

[ترجمه تفسير المیزان] - نسخه متنی

سيد محمدحسين طباطبايي؛ مترجم: سيد محمدباقر موسوى همدانى

| نمايش فراداده ، افزودن یک نقد و بررسی
افزودن به کتابخانه شخصی
ارسال به دوستان
جستجو در متن کتاب
بیشتر
تنظیمات قلم

فونت

اندازه قلم

+ - پیش فرض

حالت نمایش

روز نیمروز شب
جستجو در لغت نامه
بیشتر
توضیحات
افزودن یادداشت جدید
ترجمه المیزان : سوره آل عمران آیات 41 - 35


ترجمة الميزان ج : 3ص :265

إِذْ قَالَتِ امْرَأَت عِمْرَنَ رَب إِني نَذَرْت لَك مَا في بَطني مُحَرَّراً فَتَقَبَّلْ مِنيإِنَّك أَنت السمِيعُ الْعَلِيمُ‏(35) فَلَمَّا وَضعَتهَا قَالَت رَب إِني وَضعْتهَا أُنثي وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضعَت وَ لَيْس الذَّكَرُ كالأُنثيوَ إِني سمَّيْتهَا مَرْيَمَ وَ إِني أُعِيذُهَا بِك وَ ذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشيْطنِ الرَّجِيمِ‏(36) فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسنٍ وَ أَنبَتَهَا نَبَاتاً حَسناً وَ كَفَّلَهَا زَكَرِيَّاكلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَاب وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاًقَالَ يَمَرْيَمُ أَني لَكِ هَذَاقَالَت هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِإِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ‏(37) هُنَالِك دَعَا زَكرِيَّا رَبَّهُقَالَ رَب هَب لي مِن لَّدُنك ذُرِّيَّةً طيِّبَةًإِنَّك سمِيعُ الدُّعَاءِ(38) فَنَادَتْهُ الْمَلَئكَةُ وَ هُوَ قَائمٌ يُصلي في الْمِحْرَابِ أَنَّ اللَّهَ يُبَشرُك بِيَحْيي مُصدِّقَا بِكلِمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَ سيِّداً وَ حَصوراً وَ نَبِيًّا مِّنَ الصلِحِينَ‏(39) قَالَ رَب أَني يَكُونُ لي غُلَمٌ وَ قَدْ بَلَغَني الْكبَرُ وَ امْرَأَتي عَاقِرٌقَالَ كَذَلِك اللَّهُ يَفْعَلُ مَا يَشاءُ(40) قَالَ رَب اجْعَل لي ءَايَةًقَالَ ءَايَتُك أَلا تُكلِّمَ النَّاس ثَلَثَةَ أَيَّامٍ إِلا رَمْزاًوَ اذْكُر رَّبَّك كثِيراً وَ سبِّحْ بِالْعَشي‏ِ وَ الابْكرِ(41)

ترجمه آيات

بياد آر زماني را كه همسر عمران گفت پروردگارا من نذر كرده‏ام كه آنچه در رحم دارم محرر يعني خالص خدمتكار تو باشد از من قبول كن كه تو ، آري تنها توئي كه شنواي دانائي ( 35) .


ترجمة الميزان ج : 3ص :266

همين كه وضع حمل كرد گفت پروردگارا من او را دختر زاييدم ( و خدا از خود او بهتر مي‏دانست كه چه زاييده ) و معلوم است كه براي خدمتگذاري معبد تو پسر چون دختر نيست و من او را مريم نام نهادم و من او و نسل او را از شيطان رجيم به تو پناه دادم ( 36 ) .

پروردگارش دختر را قبول كرد آنهم به بهترين قبول و او را پرورش داد آنهم بهترين پرورش و زكريا را كفيل او كرد كه هر وقت در محراب او بر او وارد مي‏شد رزقي مخصوص نزد او مي‏ديد مي‏پرسيد : اي مريم اين رزق كذائي از ناحيه چه كسي برايت آورده‏اند ؟ مي‏گفت اين رزق از ناحيه خدا است آري خدا به هر كس كه بخواهد بي‏حساب رزق مي‏دهد ( 37) .

اينجا بود كه طمع زكريا وادارش كرد و دست به دعا برداشته بپروردگار خود گفت پروردگارا مرا از ناحيه خود فرزندي و نسلي پاك ببخش كه تو شنواي دعائي ( 38) .

ملائكه ( كه گوئي از راهي دور سخن مي‏گفتند ) خطابش كردند و در حالي كه او در محراب نماز مي‏خواند گفتند خداي تعالي تو را به يحيي مژده مي‏دهد فرزندي كه تصديق كننده كلمه‏اي از خدا است ( يعني عيسي ) و سيدي است كه زن نمي‏گيرد ، و پيامبري است از صالحان ( 39 ) .

زكريا گفت چگونه مرا فرزندي خواهد شد با اينكه عمرم به نهايت رسيده و همچنين عمر همسرم علاوه بر اينكه او در جواني هم نازا بود فرمود : اين چنين خدا هر چه بخواهد مي‏كند ( 40) .

عرضه داشت پروردگارا برايم علامتي قرار ده فرمود علامت فرزنددار شدنت اين است كه سه روز با مردم سخن نتواني گفت مگر باشاره پروردگارت را بسيار يادآور و صبح و شام به تسبيح بپرداز ( 41 ) .

بيان آيات

اذ قالت امرات عمران : رب اني نذرت لك ما في بطني محررا ، فتقبل مني انك انت السميع العليم ... كلمه نذر به معناي اين است كه انسان چيزي بر خود واجب كند كه واجب نباشد ، و كلمه تحرير كه مصدر كلمه اسم مفعول محرر است ، به معناي آزاد كردن از قيد و زنجير است ، و به همين جهت آزاد كردن برده را هم تحرير مي‏گويند ، و نيز نوشتن كتاب را هم تحرير مي‏گويند ، چون با اين عمل مفاهيم و آن معاني كه در محفظه ذهن و فكر زنداني است آزادمي‏شود ، و كلمه تقبل به معناي قبول كردن چيزي است از روي رغبت و رضا ، مانند تقبل هديه و تقبل دعا و امثال آن .

و اينكه فرمود : قالت امرات عمران رب اني نذرت لك ما في بطني دلالت دارد بر اينكه اين مناجات را وقتي كرده كه به فرزندش حامله بوده است ، و حملش از عمران بوده ، و اين مناجات خالي از اشاره به اين نكته نيست كه همسر وي عمران در آن روزها زنده نبوده،

ترجمة الميزان ج : 3ص :267

و گرنه او حق نداشت فرزند در شكم خود را مستقلا تحرير كند .

همچنان كه آيه شريفه : و ما كنت لديهم اذ يلقون اقلامهم ايهم يكفلمريم كه سخن از اين دارد كه براي تعيين كفيلي براي مريم قرعه‏كشي كردند ، نيز به بياني كه در تفسيرش مي‏آيد دلالت دارد بر اينكه همسر وي در آنروز زنده نبوده .

اين نكته هم روشن است كه تحرير فرزند چه به وسيله پدر باشد يا مادر ، تحرير از بردگي نيست و دختر عمران برده نبوده ، تا مادرش او را آزاد كند ، پس تحرير در اين آيه آزاد كردن از قيد ولايتي است كه والدين بر فرزند خود دارند ، و با داشتن آن ولايت ، او را تربيت مي‏كنند ، و در مقاصد خود بكار مي‏برند و اطاعتشان بر فرزند واجب است .

پس با تحرير ، فرزند از تسلطي كه پدر و مادر بر او دارند خارج مي‏شود ، ديگر پدر و مادر ، او را بخدمت نمي‏گيرند ، و اگر اين تحرير به وسيله نذر و بخاطر خدا انجام شود ، معنايش اين مي‏شود كه اين فرزند در ولايت خدا داخل شود ، تنها او را بپرستد و خدمت كند و خدمت خدا كردن به اين است كه در مسجد و كليسا و اماكن مقدسه‏اي كه مختص عبادت خدا است خدمت كند ، در حالي كه اگر اين نذر نبود ، فرزند مي‏بايست پدر و مادر خود را خدمت مي‏كرد .

بعضي هم گفته‏اند : رسم اين بوده كه پدران و مادران فرزند خود را براي خدا تحرير مي‏كردند ، و بعد از اين تحرير ديگر فرزند خود را در منافع شخصي خود بكار نمي‏گرفتند ، و در حوائج خود استخدام نمي‏نمودند ، بلكه او را در كنيسه مي‏بردند ، تا آنجا را آب و جاروب كند ، و خادم آنجا باشد و اين فرزند همچنان به خدمت خود ادامه مي‏داد ، تا به حد بلوغ مي‏رسيد ، در آن موقع ديگر اختيار با خودش بود ، مي‏توانست به خدمت خود در معبد ادامه دهد ، و مي‏توانست از آنجا بيرون شود .

و اين آيه دلالت دارد بر اينكه مادر مريم معتقد بوده به اينكه فرزندي كه در شكم دارد پسر است ، نه دختر چون مناجاتي كه با خدا دارد قاطعانه است و در آن شرط نكرده كه اگر فرزندم پسر بود تحرير مي‏كنيم ، بلكه بطور قطع گفته : نذرت لك ما في بطني محررا از اينجا معلوم مي‏شود مطمئن بوده كه فرزندش پسر است .

بعضي خيال كرده‏اند كه اگر كلمه محررا مذكر آمده براي اين بوده كه حال از كلمه ما باشد ، ماء موصوله كه مذكر و مؤنثش يكسان است و معنايش اينست كه هر چه در شكم من است چه پسر و چه دختر محرر باشد ، و اين خيال درست نيست ، زيرا اگر اينطور نذر

ترجمة الميزان ج : 3ص :268

كرده بود ، ديگر جا نداشت وقتي كه بچه را آورد ، و ديد كه دختر است از در حسرت و تاسف بگويد : رب اني وضعتها انثي خدايا من فرزندم را دختر آوردم ، و نيز جا نداشت دنبال اين جمله بگويد : و خدا داناتر است به اينكه او چه زاييده ، و پسر مثل دختر نيست ، كه بيانش بزودي مي‏آيد .

و در حكايتي كه خداي تعالي از كلام جازم مادر مريم كرده فهميده مي‏شود كه اعتقاد او اعتقادي خرافي ، و يا ناشي از پاره‏اي نشانه‏هاي حدسي ، كه با تجربه و امثال آن به ذهن زنان مي‏رسد نبوده ، چون همه اينها ظن است ، نه علم و اعتقاد ، و ظن كجا و اعتقاد حق كجا ، از سوي ديگر كلام خدا عز و جل مشتمل بر باطل نيست ، و اگر هم در جائي باطلي را نام برده دنبالش ابطالش را هم آورده .

همچنان كه در آيه زير علم به پسر يا دختر بودن حمل را بخود منحصر نموده و فرموده : الله يعلم ما تحمل كل انثي و ما تغيض الارحام ، و ما تزداد ، و نيز در باره همين انحصار فرموده : عنده علم الساعة ، و ينزل الغيث و يعلم ما في الارحام علم به غيب ديگران را منتهي به وحي خود دانسته .

و نيز فرموده : عالم الغيب فلا يظهر علي غيبه احدا ، الا من ارتضي .

از مجموع اين مطالب فهميده مي‏شود : آگاهي مادر مريم از پسر بودن حملش حدسي نبود ، چون خدا آنرا بطور جزم از وي حكايت كرده ، و اين حكايت خود دليل بر اين است كه اعتقاد وي بوجهي منتهي بوحي بوده ، و به همين جهت وقتي فهميد فرزندش دختر است ، از فرزند پسر مايوس نشد ، و براي بار دوم با جزم و قطع عرضه داشت : و اني اعيذها بك و ذريتها من الشيطان الرجيم ... و در آن اثبات كرد كه مريم داراي ذريه است ، با اينكه ظاهرا راهي به چنين علمي نداشته است .

در جمله مورد بحث هر چند مفعول كلمه فتقبل مني حذف شده ، و نگفته كه نذر مرا مثلا قبول كن ، و يا آنرا و همه اعمال صالحم را ، و يا خودم و فرزند محررم را ، و ليكن آيه

ترجمة الميزان ج : 3ص :269

بعدي كه مي‏فرمايد : فتقبلها ربها بقبول حسن خالياز اشعار و يا دلالت بر آن حذف شده نيست ، مي‏فهماند كه منظور از آن همان فرزند محرر است .

فلما وضعتها قالت : رب اني وضعتها انثي ، با اينكه مي‏توانست بفرمايد : فلما وضعت ما في بطنها از جمله آنچه در بطن داشت به ضمير تعبير كرد و فرمود : وقتي آنرا وضع كرد و اين خود اختصار گوئي لطيفي است ، و معناي جمله اين است كه زماني كه فرزند خود را كه در شكم داشت بزائيد و معلومش گرديد كه دختر زاييده ، گفت : پروردگارا من آنرا دختر آوردم ، و اين سخن بظاهر جمله‏اي است خبري ، ولي منظور از آن اظهار حسرت و اندوه است ، نه اينكه بخواهد به خدا خبري داده باشد .

و الله اعلم بما وضعت ، و ليس الذكر كالانثي اين دو جمله از همسر عمران نيست ، بلكه كلام خداي تعالي است ، كه بعنوان جمله معترضه آورده شده و بعضي در اين باره دو احتمال داده‏اند ، يكي اينكه هر دو جمله كلام مادر مريم همسر عمران باشد ، دوم اينكه جمله اولي كلام خدا و دومي كلام همسر عمران باشد ، و هيچ يك درست نيست .

اما اولي درست نيست ، زيرا پر واضح است كه اگر كلام همسر عمران باشد بايد آيه به اين صورت باشد ، كه خدا بهتر مي‏داند من چه چيز زائيده‏ام ، ليكن از آنجا كه گفتيم جمله قبلي رب اني وضعتها انثي در مقام اظهار حسرت و اندوه بود ، از ظاهر جمله : و الله اعلم بما وضعت استفاده مي‏شود كه مي‏خواهد بفرمايد ما مي‏دانيم كه فرزند او دختر است ، و ليكن با دختر كردن فرزند او خواستيم آرزوي او را به بهترين وجه برآوريم ، و بطريقي برآوريم كه او را خشنودتر سازد ، و اگر او مي‏دانست كه چرا فرزند در شكم او را دختر كرديم هرگز حسرت نمي‏خورد ، و آنطور اندوهناك نمي‏شد ، او نمي‏دانست كه اگر فرزندش پسر مي‏شد ، اميدش آنطور كه بايد محقق نمي‏شد ، و ممكن نبود نتائجي كه در دختر شدن فرزندش هست ، در پسر شدن آن به دست آيد ، براي اينكه نهايت نتيجه‏اي كه ممكن بود از پسر بودن فرزندش بدست آيد اين بود كه فرزندي چون عيسي از او متولد شود ، كه پيامبري باشد شفا دهنده كور مادر زاد ، و بيمار برصي و زنده كننده مردگان ، و ليكن در دختر بودن حملش نتيجه‏اي ديگر نيز عايد مي‏شود و آن اين است كه كلمة الله تمام مي‏شود ، و پسري بدون پدر مي‏زايد ، و در نتيجه هم خودش و هم فرزندش آيتي و معجزه‏اي براي اهل عالم مي‏شوند ، پسري مي‏زايد كه در گهواره با مردم سخن مي‏گويد ، روحي و كلمه‏اي از خدا مي‏شود ، فرزندي كه مثلش نزد خدا مثل آدم است ، و از او و از مادرش آن دختر طاهره مباركه آثار و بركات و آيات روشن ديگر بروز

ترجمة الميزان ج : 3ص :270

مي‏كند .

از اينجا روشن مي‏شود كه جمله : و ليس الذكر كالانثي نيز نمي‏تواند كلام همسر عمران باشد ، بلكه آن نيز حكايت كلام خداي تعالي است ، و اگر كلام همسر عمران بود جا داشت بفرمايد : و ليس الانثي كالذكر ، نه اينكه عكس آنرا بفرمايد ، و اين بسيار روشن است ، براي اينكه وقتي انسان يك چيز ارجمند و يا مقامي بلند را آرزو دارد ، ولي چيزي كمتر از آن يا مقامي پائين‏تر باو داده مي‏شود ، از در حسرت مي‏گويد : اين آن نيست كه من در طلبش بودم ، و يا مي‏گويد آنچه به من دادند مثل آنچه من مي‏خواستم نبود ، و نمي‏گويد آنچه من آرزو داشتم مثل اينكه به منش دادند نيست ، از همينجا روشن مي‏شود كه الف و لام در دو كلمه الذكر و الانثي تنها الف و لام عهد است .

ولي بيشتر مفسرين جمله : و ليس الذكر كالانثي را تتمه كلام همسر عمران گرفته ، آنگاه در اينكه چرا نگفت : و ليس الانثي كالذكر و توجيه اينكه چرا گفت : و ليس الذكر كالانثي خود را بزحمت انداختند ، و زحمتشان بجائي نرسيده ، اگر بخواهي مي‏تواني به كتب آنان مراجعه كني .

و اني سميتها مريم ، و اني اعيذها بك و ذريتها من الشيطان الرجيم كلمه مريم در لغت آن شهر ، بطوري كه گفته‏اند به معناي زن عابد است ، و نيز زن خدمتكار است ، از همين جا معلوم مي‏شود كه چرا اين مادر دختر خود را بلافاصله بعد از وضع حمل مريم ناميد ، و چرا خداي تعالي اين عمل او را حكايت كرد ، خواست تا بعد از نوميدي از زاييدن پسري كه محرر براي عبادت و خدمت باشد بلادرنگ همين دختر را براي اين كار محرر كند ، پس اين كه گفت : سميتها مريم ، به منزله اين است كه گفته باشد : من اين دختر را براي تو محرر زاييدم دليل بر اينكه جمله نامبرده به منزله صيغه نذر است ، اين است كه خداي سبحان دنبالش اين نذر را قبول نموده و مي‏فرمايد : فتقبلها ربها بقبول حسن و انبتها نباتا حسنا ... .

و اينكه بعد از گفتن آن سخن اضافه كرد كه من او و ذريه او را از شر شيطان رانده شده ، به خدا پناه مي‏دهم براي اين بود كه او و ذريه‏اش موفق به عبادت و خدمت كنيسه بشوند تا اسم مريم مطابق با مسمي باشد .

اگر از ياد نبرده باشيد در سابق در اين باره بحثي كرديم ، كه چرا مريم بدون هيچ قيدي حمل خود را پسر شمرد ، عين آن بحث در كلمه ذريتها مي‏آيد چون در اينجا نيز جاي اين سؤال هست كه مادر مريم از كجا دانست مريم داراي ذريه خواهد شد ، كه در مقام گفتگوي با

ترجمة الميزان ج : 3ص :271

خداي عزوجل اينطور يعني بطور مطلق گفت : من ذريه او را چنين ... با اينكه مادر مريم علم غيب نداشت و آينده يك كودك براي همه غيب است زيرا كه جز خداي سبحان كسي آنرا نمي‏داند ، و در آنجا در پاسخ از اين اشكال گفتيم : او ( از جائي خبر داده شده بود ) مي‏دانست كه به زودي از شوهرش عمران صاحب فرزندي پسر ، و صالح مي‏شود و بعد از آنكه حامله شد و همسرش از دنيا رفت شكي نداشت كه حمل در شكمش همان پسري است كه به او وعده داده‏اند و بعد از آنكه فرزند را زاييد و فهميد حدسش خطا رفته ، يقين كرد كه آن پسر موعود را به مريم مي‏دهند ، و او داراي ذريه است .

به همين جهت نذرش را كه راجع به پسر بود به دختر مبدل كرد و دخترش را مريم ( زني عابده و خادمه كنيسه ) نام نهاد و ذريه او را از شر شيطان رجيم به خدا پناه داد ، اين آن چيزي است كه دقت در كلام خدا آنرا به ما مي‏فهماند .

فتقبلها ربها بقبول حسن و انبتها نباتا حسنا كلمه قبول اگر با قيد حسن در كلام آيد معنايش همان تقبل است ، چون فرق تقبل با قبول اين است كه تقبل به معناي يك نوع قبول است و آن قبول با رضايت دروني است ، پس مي‏توان گفت معناي جمله مورد بحث اين است كه خداي سبحان فرموده باشد : فتقبلها ربها تقبلا و اگر از كلمه تقبلا به جمله بقبول حسن تعبير كرد براي اين بود كه بفهماند حسن قبول مقصود اصلي از كلام است ، علاوه بر اينكه تصريح كردن به حسن قبول اظهار حرمت و شرافتي براي مادر مريم است .

و چون جمله مورد بحث در مقابل جمله و اني سميتها ... قرار گرفته ، مقتضاي انطباق دو جمله با هم اين است كه جمله مورد بحث ، قبول همان جمله و اني سميتها ... باشد ، و جمله و انبتها نباتا حسنا هم قبول و اجابت جمله و اني اعيذها بك ... باشد .

بنا بر اين منظور از تقبل او به قبولي حسن اين نيست كه با اين قبول همسر عمران به خدا تقرب جويد و در برابر عملي كه كرده به ثواب آخرت برسد ، براي اينكه نفرموده : فتقبل نذرها بلكه فرموده خود مريم را قبول كرد ، پس منظور قبول دختر او است ، بدان جهت كه مريم ناميده شده ، و در راه خدا محرر شده ، در نتيجه برگشت معناي عبارت به همان اصطفا است ، مي‏خواهد بفرمايد ما او را اصطفا كرديم ، چون در سابق گفتيم معناي اصطفا هم همين است كه شخص اصطفا شده براي خدا به تمام معناي كلمه تسليم باشد ، ( دقت فرماييد) .

و مراد از اينكه فرمود : او را به انباتي حسن رويانديم ، اين است كه رشد و پاكيزگي به او و به ذريه او داديم ، و به او و به هر يك از ذريه و شاخه‏اي كه از تنه درخت وجودي او

ترجمة الميزان ج : 3ص :272

مي‏رويد حياتي افاضه كرديم كه آميخته با القاءات شيطان و پليدي و تسويلات و وسوسه‏هاي او نباشد و خلاصه اينكه حياتي طيب و طاهر به آنان افاضه مي‏كنيم .

و اين دو : يعني قبول حسن كه گفتيم برگشتش به همان اصطفا است و نبات حسن كه گفتيم برگشتش به طهارت است ، همان اصطفا و طهارتي است كه در ذيل آيات مورد بحث ، به آن اشاره نموده و مي‏فرمايد : و اذ قالت الملائكة يا مريم ان الله اصطفاك و طهرك ... و ان شاء الله العزيز ، در تفسير آن توضيحش خواهد آمد .

پس روشن شد كه اصطفاي مريم و تطهير وي عبارت است از اينكه دعاي مادرش را مستجاب كرد ، همچنان كه اصطفاي وي بر زنان عالم عبارت است از اينكه عيسي (عليه‏السلام‏) از او متولد مي‏شود و اينكه او و فرزندش آيتي براي عالميان باشد ، آيتي كه مصدق كلام خدا باشد كه فرمود : و ليس الذكر كالانثي .

و كفلها زكريا زكريا با قرعه‏كشي سرپرست مريم شد ، چون عده‏اي در باره تكفل وي با يكديگر نزاع داشتند، و سرانجام به قرعه رضايت دادند و قرعه بنام زكريا در آمد ، همچنان كه آيه : و ما كنت لديهم اذ يلقون اقلامهم ايهم يكفل مريم و ما كنت لديهم اذ يختصمون دارد .

كلما دخل عليها زكريا المحراب ، وجد عندها رزقا ... كلمه محراب به معناي جائي است كه مخصوص عبادت باشد ، حال چه در مسجد باشد ، و چه در خانه .

راغب در مفردات مي‏گويد : محراب مسجد را بقول بعضي از اين جهت محراب خوانده‏اند كه آنجا جاي حرب و ستيز نمودن با دشمن و با هواي نفس است و بعض ديگر گفته‏اند : بدين جهت محراب خوانده شده كه انسان جا دارد كه در آنجا حريب يعني بريده از كارهاي دنيا و پراكندگي خاطر باشد .

بعضي ديگر گفته‏اند : اصل در اين كلمه ، محراب خانه بوده كه به معناي صدر مجلس و بالاي خانه است و سپس در مسجد استعمالش كرده صدر مسجد را هم محراب مسجد خواندند .

بعضي ديگر گفته‏اند : در اصل لغت ، كلمه محراب نامگذاري شده براي محل عبادت در مسجد ، و اين نام مخصوص صدر مجلس در مسجد است ، چيزي كه هست در صدر

ترجمة الميزان ج : 3ص :273

ساير مجالس هم استعمال شده ، جائي را هم كه شبيه به محراب مسجد است محراب خوانده‏اند .

بنظر مي‏رسد اين احتمال از ساير احتمالات صحيح‏تر باشد ، براي اينكه قرآن هم آن را در محراب معبدها استعمال كرده ، و فرمود : يعملون له ما يشاء من محاريب و تماثيل اين بود گفتار راغب .

بعضي هم گفته‏اند كه كلمه محراب فقط در آيه مورد بحث ، به معناي آن محلي است در معبد كه اهل كتاب آنرا مذبح مي‏گويند .

و آن محل عبارت است از اطاق كوچكي در جلو در معبد ساخته شده و با نردبان بدانجا مي‏روند ، نردباني كه چند پله مختصر دارد و كسي كه در آن اطاق كوچك باشد از مردمي كه در معبدند پنهان است .

مؤلف : اطاقهاي كوچك هم كه در اسلام رسم شده ، از مقصوره كليساي مسيحيان تقليد شده است .

و در اين جمله ، رزقا را بدون الف و لام آورده و اين اشاره است به اينكه رزق نامبرده ، طعام معهود در بين مردم نبوده ، همچنانكه بعضي هم گفته‏اند : هر وقت زكريا به مريم سر مي‏زد ، ميوه زمستاني را در تابستان و ميوه تابستاني را در زمستان نزد او مي‏ديد .

مؤيد اين حكايت اين است كه اگر رزق نامبرده از طعام‏هاي معمول آن روز و طعام موسمي بود ، نكره آمدن رزقا اين معنا را مي‏رساند ، كه زكريا هيچوقت اطاق مريم را خالي از طعام نمي‏ديد بلكه همواره نزد او رزقي را مي‏يافت ، و در اين صورت زكريا از پاسخ مريم قانع نمي‏شد ، براي اينكه پاسخ مريم اين بود كه اين رزق از ناحيه خداست ، و از ناحيه خدا بودن رزق اختصاص به رزق مريم ندارد ، رزق همه مردم از ناحيه خدا است و جا داشت دو باره زكريا بپرسد اين رزقي كه خدا روزيت كرده به وسيله چه كسي به تو رسيده ، چون ممكن است افرادي از مردم كه به معبد آمد و رفت دارند برايش آورده باشند ، حال چه اينكه هدف خدائي در نظر داشته باشند و چه هدفي شيطاني .

پس از اينكه مي‏بينيم زكريا از پاسخ مريم قانع شده ، معلوم مي‏شود رزق نامبرده رزق معمولي نبوده است .

علاوه بر اينكه دعاي زكريا بعد از پاسخمريم كه عرضه داشت : پروردگارا از درگاه

ترجمة الميزان ج : 3ص :274

خودت فرزندي بمن عطا فرما دلالت دارد بر اينكه يافتن رزق نامبرده در نزد مريم را كرامتي الهي و خارق العاده تشخيص داده و در نتيجه به طمع افتاده كه او هم از خداي تعالي بخواهد فرزندي طيب روزيش كند .

پس معلوم مي‏شود رزق نامبرده رزقي بوده است كه بر كرامت خدائي نسبت به مريم دلالت مي‏كرده ، كه جمله : يا مريم ... هم به بياني كه خواهد آمد بر اين معنا اشعار دارد .

در اين آيه با اينكه مي‏توانست بفرمايد : وجد عندها رزقا و قال يا مريم اني لك هذا ... با نياوردن لفظ واو جمله را از وسط پاره كرد ، خواست تا بفهماند كه زكريا همه اين حرفها را يكباره به مريم گفت ، و او هم پاسخي داد كه وي را قانع ساخت ، و يقين كرد كه اين طعامها كرامتي است از خدا نسبت به مريم ، در اينجا بود كه او نيز كرامت الهي را طمع كرده ، از حضرتش درخواست فرزندي طيب كرد .

هنالك دعا زكريا ربه قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة ... طيب هر چيز ، آن فردي است كه براي چيز ديگر سازگار و در برآمدن حاجت آن دخيل و مؤثر باشد ، مثلا شهر طيب آن شهري است كه براي زندگي اهلش سازگار ، و داراي آب و هوائي ملايم ، و رزقي پاكيزه باشد ، و كار و كسب و ساير خواسته‏ها براي اهلش هم فراهم باشد كه خداي تعالي در باره چنين شهري مي‏فرمايد : و البلد الطيب يخرج نباته باذن ربه .

همچنين عيش طيب ، و حيات طيب ، آن عيش و حياتي است كه ابعاض و شؤون مختلفش با هم سازگار باشد ، بطوري كه دل صاحب آن عيش به زندگي گرم و بدون نگراني باشد ، و يكي از مشتقات كلمه طيب بر وزن سيب است كه به معناي عطر پاكيزه است ، پس ذريه طيبه آن فرزند صالحي است كه مثلا صفات و أفعالش با آرزوئي كه پدرش از يك فرزند داشت مطابق باشد .

پس انگيزه زكريا از اينكه گفت : رب هب لي من لدنك ذرية طيبة اين بود كه در اين درخواست كرامتي بود كه از خداي تعالي در باره خصوص مريم مشاهده كرد ، كرامتي كه دلش را از اميد پر كرده و اختيار را از دستش ربود و وادارش ساخت كه چنين درخواست عظيم و كرامت مهمي را بكند ، لذا بايد گفت : منظورش از ذريه طيبه فرزندي بوده كه نزد خدا كرامتي شبيه به كرامت مريم و شخصيتي چون او داشته باشد ، و به همين جهت است كه خداي تعالي عين همين درخواست را در باره‏اش مستجاب نمود ، يحيي (عليه‏السلام‏) را باو داد كه

ترجمة الميزان ج : 3ص :275

شبيه‏ترين انبيا به عيسي (عليه‏السلام‏) است و جامع‏ترين پيغمبري است كه همه صفات كمال و كرامتهاي موجود در مريم و عيسي را واجد بود ، و بخاطر همين جامعيت فرزند زكريا بود ( به بياني كه خواهد آمد ان شاء الله ) خدا او را يحيي ناميد و در باره‏اش فرمود : مصدقا بكلمة من الله و سيدا و حصورا و نبيا من الصالحين و اين صفات نزديكترين صفات است براي انساني كه شبيه به مريم و فرزندش عيسي (عليه‏السلام‏) باشد .

فنادته الملائكة و هو قائم يصلي في المحراب ان الله يبشرك بيحيي ... ضميرهاي غايب در نادته ، و در هو قائم و در يصلي و ضمير خطاب در يبشرك همهبه كلمه زكريا بر مي‏گردد ، و كلمه بشارت كه ريشه كلمه يبشر به معناي خبر خوشي است كه شنونده را مسرور سازد .

و جمله : ان الله يبشرك دلالت دارد بر اينكه نامگذاري فرزندش بنام يحيي از ناحيه خداي سبحان است ، همچنان كه آيات ديگري كه نظير اين آيه است بر اين معنا صراحت دارد ، از آن جمله در سوره مريم مي‏فرمايد : يا زكريا انا نبشرك بغلام اسمه يحيي لم نجعل له من قبل سميا .

و نامگذاري فرزند زكريا قبل از ولادتش و اينكه اين نامگذاري از ناحيه خداي تعالي بوده ، و اينكه نام او از بين همه نامها يحيي انتخاب شده ، همه مؤيد بيان قبلي ما است كه گفتيم منظور زكريا از درخواستي كه كرد اين بود كه خدا به وي فرزندي دهد كه شان مريم را داشته باشد ، مريمي كه او و پسرش عيسي يك آيت بودند ، همچنانكه قرآن فرموده : و جعلناها و ابنها آية للعالمين .

نتيجه مي‏گيريم كه همه آن امتيازها كه در مريم و عيسي رعايت شده بود در يحيي (عليه‏السلام‏) نيز رعايت شده است ، و در عيسي رعايت شد آنچه كه در مريم رعايت شد ، پس آنچه كه در يحيي رعايت شده شباهت تام و محاذات كامل با آنچه كه در عيسي رعايت شده است دارد ، و اين شباهت تا حد امكان در نظر گرفته شده است ، چيزي كه هست عيسي بطور كامل مقدم بر يحيي است براي اينكه وجود و پديد آمدن او قبل از دعاي پدر يحيي مقدر بوده ، و

ترجمة الميزان ج : 3ص :276

به همين جهت است كه او از پيامبران اولوا العزم و صاحب شريعت و كتاب و غيره شد ، چيزي كه هست اين دو پيامبر تا آنجا كه ممكن بوده بيكديگر شبيه شده‏اند .

و اگر خواننده عزيز بخواهد گفتار ما را تصديق كند ، بايد در آيات زير كه داستان يحيي و عيسي (عليهماالسلام‏) را حكايت مي‏كند دقت فرمايد : در باره يحيي مي‏فرمايد : يا زكريا انا نبشرك بغلام ... تا آنجا كه مي‏فرمايد - اي يحيي كتاب را بقوت بگير ، و ما در حال كودكي به او حكم داديم ، و محبتي از ناحيه خود و پاكي مخصوصي ارزانيش داشتيم ، كه او مردي پرهيزگار و نيكوكار نسبت به والدين خود بود ، و مردي جبار و عصيانگر نبود ، و سلام بر او ، روزي كه متولد شد و روزي كه مي‏ميرد و روزي كه زنده و مبعوث مي‏شود .

و در باره عيسي (عليه‏السلام‏) مي‏فرمايد : فارسلنا اليها روحنا تا آنجا كه مي‏فرمايد : روح ما به مريم گفت : من بشر نيستم ، بلكه فرستاده پروردگار توأم تا بتو فرزندي پاكيزه دهم - تا آنجا كه مي‏فرمايد - روح ما به مريم گفت پروردگارت فرموده : كه اين براي من آسانست كه فرزندي بدون پدر بسازم ، تا او را آيتي براي مردم و رحمتي از ناحيه خود كنم - آنگاه مي‏فرمايد - مريم به مردم رو نموده اشاره به قنداقه عيسي كرد ، كه از خود كودك بپرسيد ، گفتند : چگونه با طفلي كه در گهواره است سخن بگوئيم ؟ عيسي به زبان آمد و گفت : من بنده خدايم ، خدا به من كتاب داده و پيامبرم كرده و مرا مبارك در همه احوال ساخته ، و به نماز و دادن زكات مادام كه زنده باشم ، و احسان به مادرم سفارشم فرموده و مرا جباري شقي قرار نداده ، و سلام بر من روزي كه متولد شدم و روزي كه مي‏ميرم و روزي كه زنده مبعوث مي‏شوم بطوري كه ملاحظه مي‏فرمائيد اين دو داستان بسيار بهم شبيه‏اند آياتي هم كه در سوره مورد بحث در باره يحيي و عيسي آمده ، اگر با هم تطبيق شود نظير آيات سوره مريم است .

و كوتاه سخن اينكه خداي سبحان فرزند زكريا را يحيي ، و فرزند مريم را عيسي ناميد ، كه كلمه يحيي به معناي زنده مي‏ماند است و كلمه عيسي هم بطوري كه گفته‏اند به اين معنا است ، يحيي را كلمه خواند ، عيسي را هم كلمه خواند و فرمود بكلمة منه اسمه المسيح عيسي به او حكم داد و در كودكي كتاب آموخت ، به عيسي هم حكم و كتاب داد ، او را

ترجمة الميزان ج : 3ص :277

داراي محبتي خدائي معرفي كرد : عيسي را هم احسانگر به مادر معرفي نمود ، او را زكات خواند ، عيسي را هم مامور به زكات معرفي نمود ، بر او در سه موطن سلام فرستاد ، بر عيسي هم فرستاد ، او را سيد ، و عيسي را وجيه نزد خدا خواند ، او را حصور و پيغمبري از صالحين معرفي كرد ، عيسي را هم همينطور ، همه اينها به خاطر آن بود كه خواست دعاي زكريا را كه فرزندي طيب و وليي پسنديده و مرضي درخواست كرده بود مستجاب كند ، و همه آن كرامت‏ها كه در مريم ديده بود را به او نيز مرحمت فرمايد .

و جمله مصدقا بكلمة من الله دلالت دارد بر اينكه يحيي (عليه‏السلام‏) از مبلغين دين عيسي (عليه‏السلام‏) بوده و بنا بر اين منظور از كلمه همان عيسي مسيح است ، كه در ذيل همين آيات در بشارتي كه به مريم مي‏دهد عيسي را كلمه خود مي‏خواند ، و كلمه سيد به معناي كسي است كه زمامدار امور سواد مردم و جماعت آنان باشد ، و امور زندگي و معاش آنان را در دست داشته باشد ، و يا حداقل زمام امور مردم در فضيلتي از فضائل پسنديده‏شان را در دست داشته باشد ، اين معناي اصلي كلمه است ، ولي بعدها در مورد هر چيز بزرگتر استعمال شد ، و شريف هر قومي را سيد آن قوم ناميدند ، و اين از آن جهت بوده كه زمامداري همواره مستلزم شرافت و احترام است ، حال يا بخاطر حكمراني در مردم يا بخاطر داشتن مال بيشتر ، و يا به خاطر فضيلتي ديگر .

و كلمه حصور به معناي آن كسي است كه با زنان نمي‏آميزد ، و منظور از اين كلمه در آيه مورد بحث بقرينه سياق آيه اين است كه يحيي (عليه‏السلام‏) بخاطر زهد بسيارش از اينگونه شهوات نفساني اعراض داشته است .

قال رب اني يكون لي غلام ؟ و قد بلغني الكبر ، و امراتي عاقر اين جمله استفهامي است شگفت‏انگيز ، مي‏خواهد حقيقت حال را بپرسد نه اينكه بخواهد فرزند دار شدن خود را امري بعيد بشمارد ، چون بعد از آنكه خداي تعالي او را با صراحت بشارت داد ، ديگر ممكن نيست شخصي مثل زكريا استبعاد كند ، علاوه بر اينكه خود آنجناب همين دو امري كه در استفهام خود گنجانده و آنرا باعث تعجب شمرده ، در سوره مريم در ضمن درخواستش نيز گنجانده ، و گفته بود : رب اني وهن العظم مني و اشتعل الراس شيبا ، و لم اكن بدعائك رب شقيا و اني خفت الموالي من ورائي ، و كانت امراتي عاقرا ، فهب لي من لدنك وليا پروردگارا استخوانم سست و سرم سفيد شده ، ولي هرگز از دعاي تو نوميد

ترجمة الميزان ج : 3ص :278

نبودم ، و من از موالي بعد از خود مي‏ترسم ، همسرم نازا است ، پس از ناحيه خود وارثي بمن بده ) .

چيزي كه هست مقامي كه سخن زكريا در آن مقام اظهار شده نكته‏اي ديگر را مي‏رساند ، گويا و وقتي از مشاهده وضع مريم منقلب شده ، بياد فرزند نداشتن خود افتاده ، و غير از درخواست فرزند به ياد هيچ چيز ديگر نبوده ، و در دعاي خود نام آن عاملي را كه سهم زيادي در تاثرش داشته بوده است ، و آن دو چيز است ، يكي پيري ، و دوم نازائي همسرش ، و بعد از آنكه از ناحيه خدا بشارت يافت كه صاحب فرزند خواهد شد ، گويا به خود آمد و حالت انقلابش برطرف شد آنگاه متعجب شد ، كه بعد از پيري ، و از زني نازا فرزند دار مي‏شود ، خلاصه بشارت الهي وضعش را از ياس و اندوه به تعجبي آميخته با مسرت دگرگون ساخت .

و اگر بعد از بشارت يافتن به فرزند شروع كرد كه موانع اين كار و چگونگي برطرف شدن آنها را پرسيد ، براي اين بود كه خصوصيات افاضه الهي و انعام او را بفهمد و در نتيجه از درك آن لذت ببرد و قدرش را بيشتر بشناسد ، نظير همان سؤالي كه ابراهيم بعد از بشارت فرشتگان به صاحب فرزند شدن نمود و پرسيد : چگونه مرا چنين بشارتي مي‏دهيد ، با اينكه پيري بر من مسلط شده است ؟ و قرآن كريم داستانش را چنين نقل مي‏كند : و نبئهم عن ضيف ابراهيم ، اذ دخلوا عليه ، فقالوا : سلاما ، قال انا منكم وجلون ، قالوا لا توجل ، انا نبشرك بغلام عليم ، قال ا بشرتموني علي ان مسني الكبر ، فبم تبشرون ؟ قالوا بشرناك بالحق ، فلا تكن من القانطين ، قال و من يقنط من رحمة ربه الا الضالون .

بطوري كه ملاحظه مي‏فرماييد در پاسخ ملائكه كه او را از نوميدي برحذر داشتند گفت : سؤال من از در نوميدي نبود ، چگونه نوميد باشم ، با اينكه من از گمراهان نيستم ، و نوميدي كار گمراهان است ، بلكه از اين جهت است كه وقتي مولاي يك بنده به سوي بنده‏اش روي مي‏آورد ، و قرب و انس و كرامت خود را اعلام مي‏دارد ، اين اعلامش باعث انبساط و مسرت و ابتهاج بنده‏اش مي‏شود و همواره مي‏خواهد لطف مولاي خود را به خاطر و به زبان بياورد ، گاهي به صورت تعجب ، و گاهي استعجاب و گاهي به صورتهاي ديگر .

و در اينكه گفت : و قد بلغني الكبر ( پيري مرا درربوده ) و نگفت : من پير

ترجمة الميزان ج : 3ص :279

شده‏ام ، و ديگر شهوت جنسي ندارم ادبي را رعايت كرده كه هر كسي آنرا مي‏فهمد ، و نيز در اينكه گفت : و امراتي عاقرا ( و زنم در حالي كه نازا است ) و نگفت : وامرأتي عاقر ( و زنم نازا است ) ، اشاره كرده است به اينكه همسرم نيز مثل خودم پير است ، در حالي كه نازا هم بوده است .

قال كذلك الله يفعل ما يشاء فاعل فعل قال هر چند خداي سبحان است ، حال يا به مباشرت و يا به وسيله وساطت ملائكه ، آنهم يا از راه وحي و يا به وسيله همان ملائكه‏اي كه با او گفتگو مي‏كردند ، الا اينكه از ظاهر عبارت برمي‏آيد كه خود خداي تعالي نفرموده : خدا اين چنين هر كار بخواهد مي‏كند ، بلكه گوينده آن فرشته‏اي بوده و اگر بخودش نسبت داده از اين جهت است كه فرشته هم به امر او گفته است ، دليل بر اين كه گوينده فرشته‏اي بوده اين است كه در داستان مريم (عليهاالسلام‏) وقتي مي‏گويد : من كه شوهر نرفته‏ام و هرگز زناكار نبوده‏ام پاسخ فرشته‏اي كه با او گفتگو مي‏كرده را اينطور حكايت مي‏كند : قال كذلك ، قال ربك هو علي هين ، و قد خلقتك من قبل ، و لم تك شيئا .

و از اين آيه چنين برمي‏آيد كه اولا زكريا جمله مورد بحث را از همان ناحيه‏اي مي‏شنيده كه جملات قبل را استماع كرده و ثانيا كلمه كذلك خبر است براي مبتدائي كه حذف شده ، و تقدير كلام قال الامر كذلك بوده ، يعني فرشته گفت مطلب همين طور است ، يعني آن بشارتي كه به تو داديم واقع شدني است .

و اين اشاره است به اينكه فرزند دار شدن او از قضا و قدرهاي حتمي است كه هيچ شكي در وقوع آن نيست ، نظير همان پاسخي كه روح در مقابل مريم داد ، و خداي تعالي آنرا چنين نقل كرده كه گفت : كذلك قال ربك هو علي هين ، تا آنجا كه گفت - و كان امرا مقضيا و ثالثا برمي‏آيد كه جمله الله يفعل ما يشاء كه بدون و او عاطفه آمده ، كلام جداگانه‏اي است كه مضمون كذلك را تعليل مي‏كند ، و مي‏رساند اينكه گفتيم : كذلك ( مطلب همان است كه گفتيم ) براي اين بود كه خدا هر چه بخواهد مي‏كند .

قال رب اجعل لي آية ، قال آيتك الا تكلم الناس ثلثة ايام الا رمزا ... در مجمع البيان مي‏گويد : كلمه رمز به معناي اشاره با دو لب است ، و گاهي در

ترجمة الميزان ج : 3ص :280

اشاره به وسيله ابرو و چشم و دست هم استعمال مي‏شود ولي در اولي بيشتر بكار مي‏رود .

و كلمه عشي به معناي طرف آخر روز است ، و گويا از عشوه گرفته شده كه به معناي غبار و تاريكي عارض بر چشم است و باعث مي‏شود آدمي نتواند اشيا را ببيند ، و به اين مناسبت آن قسمت از زمان را هم كه بطرف تاريكي مي‏رود عشي ناميدند ، و كلمه ابكار به معناي طرف ابتداي روز است ، و معناي اصلي ولغوي اين كلمه استعجال و شتاب‏زدگي بوده است .

در اين آيه شريفه نشانه صاحب فرزند شدن زكريا سخن نگفتن وي معرفي شده ، همچنانكه در داستان مريم نيز نظير آن ، نشانه و علامت شده بود و به مريم دستور دادند كه اگر از مردم كسي را ديدي بگو من براي خداوند ، روزه زبان گرفته‏ام و اين بخاطر شباهتي است كه بين آنجناب يعني يحيي و عيسي (عليهماالسلام‏) بوده است .

در آيه مورد بحث ، حضرت زكريا (عليه‏السلام‏) از خداي تعالي درخواست علامتي كرده ، چون كلمه آيه به معناي علامتي است كه بر چيزي دلالت كند ، و در اينكه آيا منظورش اين بوده كه بفهمد نداي يا زكريا انا نبشرك بغلام ... از ناحيه خداي تعالي بوده و يا اينكه از ناحيه شيطان بوده ، خلاصه صدائي كه شنيده صداي فرشته بوده يا شيطان و يا منظور اين بوده كه هر وقت همسرش حامله شد او از سخن گفتن عاجز شود ، بين مفسرين اختلاف است .

وجه دوم تا حدي از سياق آيات و جريان داستان بعيد بنظر مي‏رسد ، و ليكن علت اينكه مفسرين جرأت نكرده‏اند وجه اول را اختيار كنند ، يعني بگويند منظورش از آن درخواست اين بوده كه بفهمد خطاب نامبرده از ناحيه خدا بوده يا از ناحيه شيطان ، اين بوده كه فكر كرده‏اند شان انبيا عالي‏تر از آن است كه شيطان در صدد گمراه كردنشان برآيد و آن حضرات بخاطر عصمتي كه دارند صداي فرشته را از صدا و وسوسه شيطان تشخيص مي‏دهند و ممكن نيست شيطان با فهم آنان بازي كند ، و در نتيجه طريق فهم بر آنان مشتبه گردد .

و اين گفتار هر چند حق است ، و ليكن بايد دانست كه اگر انبيا (عليهم‏السلام‏) حق و باطل را تشخيص مي‏دهند و شناختي دارند ، شناختشان از ناحيه خدا است نه از ناحيه خودشان ، و به استقلال ذاتشان ، و وقتي اين طور شد چرا جايز نباشد كه زكريا همين شناخت را از خدا

ترجمة الميزان ج : 3ص :281

بخواهد، و بخواهد كه نشانه‏اي برايش قرار دهد و چه محذوري در آن هست ، بله اگر دعايش مستجاب نشده بود و خدا نشانه‏اي براي استجابت دعايش قرار نداده بود اشكال بالا بجا و وارد بود .

علاوه بر اينكه خصوصيت خود آيت و نشانه - كه سخن نگفتن در مدت سه روز باشد - مؤيد و بلكه دليل بر همين وجه است ، براي اينكه هر چند براي شيطان امكان اين معنا هست كه در جسم انبيا تصرف نموده ، و يا عمل آنان را از رسيدن به نتيجه كه همان ترويج دين است باز بدارد ، و نگذارد مردم به ايشان روي آورند ، و در نتيجه نيروي دشمنان دين ضعيف گردد .

و آيات زيرهم نمونه‏اي از اين تصرفات را ذكر نموده ، در باره تصرف شيطان در جسم ايوب (عليه‏السلام‏) مي‏فرمايد : و اذكر عبدنا ايوب ، اذ نادي ربه اني مسني الشيطان بنصب و عذاب .

و در باره جلوگيريش از ترويج دين مي‏فرمايد : و ما ارسلنا من قبلك من رسول و لا نبي الا اذا تمني القي الشيطان في امنيته ، فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته يعني قبل از تو هيچ رسول و نبيي نفرستاديم مگر آنكه هر وقت قرائت كرد ، شيطان در قرائت وي دسيسه كرد ، در نتيجه خداي تعالي آنچه را شيطان القا كرده بود نسخ نموده ، آنگاه آيات خود را تحكيممي‏بخشيد .

و در باره تصرف شيطان در حافظه انبيا ، از همسفر موسي حكايت نموده كه گفت : فاني نسيت الحوت ، و ما انسانيه الا الشيطان .

ليكن اين دست اندازي‏هاي شيطان و امثال آن بجز آزار دادن انبيا اثري ديگر ندارد ، و اما دست اندازيش در نفوس انبيا محال است چون انبيا از چنين خطرها معصوم و مصونند كه بيانش در سابق در بحثي كه راجع به عصمت انبيا كرديم گذشت .

حال ببينيم معناي آيتي كه خداي تعالي آنرا نشانه صاحب فرزند شدن زكريا قرار داده چيست ؟ .

از ظاهر آيه : آيتك الا تكلم الناس ثلثة ايام الا رمزا ، و اذكر ربك كثيرا و سبح بالعشي و الابكار برمي‏آيد كه آن جناب در آن سه روز قادر به سخن گفتن با كسي نبوده و زبانش از هر سخني غير از ذكر خدا و تسبيح او بسته بوده است ، و اين تصرفي خاص و آيتي

ترجمة الميزان ج : 3ص :282

است كه بر جان پيامبر و زبان او واقع مي‏شود و شيطان قادر بر چنين تصرفي در نفوس انبيا نيست ، چون گفتيم انبيا از چنين دستبرد شيطاني مصونند ، پس اين ، جز از ناحيه خداي رحمان نمي‏تواند باشد و آيه شريفه بطوري كه ملاحظه مي‏فرمائيد با وجه اول بهتر مي‏سازد و تناسبي با وجه دوم ندارد .

در اينجا ممكن است بپرسي اگر وجه اول درست است ، و درخواست زكريا براي اين بوده كه بفهمد صدائي كه شنيده از ناحيه خدا بوده يا از ناحيه شيطان ، چرا روي سخن خود را متوجه خدا نموده مي‏گويد : پروردگارا من چگونه داراي فرزند مي‏شوم با اينكه بحد پيري رسيده‏ام و همسرم زني نازا بوده است فرمود : اين چنين خدائي هر كاري بخواهد مي‏كند ، براي اين كه ظاهر اين سخن اين است كه مي‏دانسته طرف سخنش خدا است ، و جوابي هم كه گرفته از ناحيه خداست ، و اگر در اين باره شكي نداشته ، چرا درخواست نشاني و تشخيص آن را كرده است .

در پاسخ مي‏گوئيم بله مي‏دانسته و ليكندانستن مراتب مختلفي دارد ، ممكن است اطمينان داشته كه نداي نامبرده از ناحيه خداي تعالي است ، و در عين حال از كيفيت ولادتي كه مايه تعجبش شده سؤال كرده است و همانطور كه گذشت به ندائي ديگر پاسخ داده شده ، به نحوي كه نفس شريفش اطمينان يافته ، و سپس از خداي تعالي آيت و نشانه‏اي خواسته تا اطمينانش مبدل به يقين شود .

و از جمله مؤيدات اين وجه ، جمله : فنادته الملائكة ... است ، چون كلمه ندا معمولا به معناي صدا زدن از نقطه دور است و به همين جهت به سخن گفتن با صداي بلند نيز اطلاق مي‏شود ، چون سخن گفتن با صداي بلند از نظر ما انسانها ، از لوازم دوري گوينده از شنونده است ، نه اينكه معناي لغوي كلمه اين باشد ، چون در داستان همين پيامبر يعني زكريا (عليه‏السلام‏) در مورد سخن گفتن آهسته نيز استعمال شده است .

قرآن كريم فرموده : اذ نادي ربه نداء خفيا ، و اين اطلاق به عنايت تذلل زكريا و تواضع وي در قبال تعزز خداي سبحان و ترفع او بوده و در عين حال آن را خفي و نهاني خواند ، پس از جمله فنادته الملائكة چنين بر مي‏آيد كه زكريا فرشته همكلامش را نديده بوده ، و تنها صوت هاتفي را شنيده كه با وي سخن مي‏گويد .

يكي از مفسرين گفته است : مراد از اينكه سخن نگفتن را نشانه ولادت يحيي قرار داد ،

ترجمة الميزان ج : 3ص :283

اين بوده كه زكريا (عليه‏السلام‏) را نهي كرد كه سه روز با مردم سخن نگويد و تمام اين سه روز را منحصرا بذكر خدا و تسبيح او بپردازد ، نه اينكه زبانش از سخن گفتن بسته باشد ، و در بيان نظريه خود چنين گفته است .

نظريه درست همين است كه بگوييم منظور آنجناب از اينكه درخواست نشانه‏اي كرد اين بوده كه به مقتضاي طبيعت بشري دلش خواسته زمان رسيدن به آن موهبت الهي يعني ولادت يحيي را بفهمد تا دلش اطمينان پيدا كرده و بتواند به خانواده‏اش بطور قطع مژده دهد ، لذا اول پرسيد چنين چيزي چگونه صورت مي‏گيرد ، با اينكه من مردي پير و همسرم زني نازا است ؟ و وقتي جوابش را دريافت نمود ، از پروردگار خود درخواست نمود تا براي اداي شكر اين نعمت او را به عبادتي مخصوص به خودش هدايت كند ، و تمام شدن آن عبادت نشانه رسيدنش به مقصود باشد ، خدا هم دستورش داد تا سه روز با مردم سخن نگويد ، و از مردم بريده يكسره به ذكر و تسبيح او بپردازد و اگر احتياج پيدا كرد با كسي سخن گويد مطلب خود را با اشاره به او بفهماند ، و بنا بر اين بشارتي كه به خانواده‏اش داده بعد از سه روز بوده ، اين بود بيان مفسر نامبرده .

و خواننده عزيز توجه دارد كه در آيه شريفه نه دلالتي بر گفته‏هاي او وجود دارد و نه حتي اشاره‏اي و نه جمله در آيه شريفه درخواست عبادتي براي اداي شكر در برابر موهبت الهي ديده مي‏شود و نه اينكه بعد از سه روز به مقصود رسيده و نه اينكه انتهاي سه روز نشانه است و نه اينكه جمله الا تكلم ... ظهوري در نهي تشريعي دارد ، و نه اينكه زكريا خواسته به خانواده‏اش بشارت دهد .

سخني پيرامون الهامات غيبي و خواطر شيطاني و سخناني كه از اين دو ناحيه به گوش مي‏رسد

در سابق مكرر اين معنا گذشت كه هر لفظي در برابر معنائي وضع شده كه مشتمل بر غرضي است كه از آن معنا منظور است ، از آن جمله دو كلمه قول و كلام است كه اگر صوت خارج از دهان آدمي را كلام و قول مي‏گويند براي اين است كه معناي مورد نظر صاحب صوت را به شنونده منتقل مي‏كند .

بنا بر اين هر چيزي كه اين اثر و خاصيت را داشته باشد ، يعني مقصد يكي را به ديگري منتقل سازد ، آن نيز كلام است ، چه صوتي و لفظي باشد و يا اصوات و الفاظي متعدد باشد ، و

ترجمة الميزان ج : 3ص :284

چه آنكه اصلا از جنس صوت نباشد ، مثلا اشاره و رمز باشد و انسانها در اينكه صوت مفيد فايده تام و كامل را كلام بنامند ، هيچ توقف و ترديد ندارند ، هر چند آن صوت از دهان بيرون نيايد ، و همچنين در ناميدن اشاره هر چند مشتمل بر صوت نباشد .

قرآن كريم هم مانند همه عقلا معاني و مفاهيمي را كه به دلها القا مي‏شود كلام خوانده و مي‏بينيم آنچه از ناحيه شيطان به دلهاي آدميان مي‏افتد كلام ، قول ، امر ، وسوسه ، وحي و وعده خوانده است .

مثلا در آيه : و لامرنهم ، فليبتكن آذان الانعام القاي شيطان در دل انسانها را ، امر خوانده و در آيه كمثل الشيطان اذ قال للانسان اكفر قول ناميده و در آيه : يوسوس في صدور الناس وسوسه و در آيه : يوحي بعضهم الي بعض زخرف القول وحي و نيز در حكايت كلام ابليس يعني آيه : ان الله وعدكم وعد الحق و وعدتكم و در آيه : الشيطان يعدكم الفقر ، و يامركم بالفحشاء ، و الله يعدكم مغفرة منه و فضلا و الله واسع عليم وعده شيطان خوانده است .

و اين معنا واضح است كه اينگونه خطورها كه به دل وارد مي‏شود و ما آن را به شيطان نسبت داده يكجا مي‏گوئيم شيطان گفت من به ايشان امر مي‏كنم و جاي ديگر مي‏گوييم شيطان گفت يا وعده داد ، و يا به اولياي خود وحي كرد و يا وسوسه نموده همه‏اش قول و كلامي است كه ازدهان و با حركت زبان صورت نمي‏گيرد .

و از همينجا به دست مي‏آيد كه وعده خدا به مغفرت و فضل كه در آيه ديگر در قبال وعده شيطان آمده ، نيز كلام است ، اما كلامي كه به وسيله فرشته صورت مي‏گيرد و آن نيز مانند وسوسه و كلام شيطان متكي بر زبان و فضاي دهان نيست ، و خداي تعالي در آن آيه وعده به مغفرت و فضل را حكمت خوانده و فرمود يؤتي الحكمة من يشاء و من يؤت الحكمة فقد اوتي خيرا كثيرا .


ترجمة الميزان ج : 3ص :285

و نظير آن ، آيه شريفه زير است كه خطور و الهام خدائي را نور خوانده و مي‏فرمايد : و يجعل لكم نورا تمشون به و آيه شريفه : هو الذي انزل السكينة في قلوب المؤمنين ، ليزدادوا ايمانا مع ايمانهم و لله جنود السموات و الارض است كه بيانش در تفسير كلمه سكينة در آيه ( 248 ) سوره بقره گذشت .

و همچنين آيه : فمن يرد الله ان يهديه ، يشرح صدره للاسلام ، و من يرد ان يضله يجعل صدره ضيقا حرجا كانما يصعد في السماء ، كذلك يجعل الله الرجس علي الذين لا يؤمنون است كه وسوسه شيطان را رجس خوانده و در آيه رجز الشيطان آنرا رجز ناميده .

پس از همه اين آيات بر مي‏آيد كه شيطان و ملائكه با آدمي تكلم مي‏كنند اما نه با زبان ، بلكه با القاي معاني در دل او .

در اين ميان يك قسم ديگر از تكلم هست كه مخصوص خداي تعالي است ، و در آيه شريفه : و ما كان لبشر ان يكلمه الله الا وحيا ، او من وراي‏ء حجاب از آن سخن رفته و آنرا به دو قسم تقسيم كرده ، يكي تكلم از راه وحي كه در اين قسم بين خدا و بنده‏اش حجابي نيست و دوم تكلم از وراي حجاب اين بود اقسامي از كلام خدا و كلام ملائكه و شيطانها .

اما كلام خداي سبحان آن قسمش كه به نام وحي خوانده مي‏شود كلامي است كه براي طرف خطابش بالذات متعين است و محال است كه يك پيامبر وحي را به چيز ديگر اشتباه كند ، براي اينكه گفتيم وحي آن قسم از تكلم خدا است كه بين او و بنده مورد خطابش هيچگونه حجابي نيست ، و اما آن قسم ديگر از تكلم محتاج به روشنگريها و محكم‏كاري‏هائي است كه سرانجام منتهي به وحي گردد .

و اما كلام فرشته و شيطان ، آياتي كه در همين نزديكي ملاحظه كرديد در تشخيص آن دو كافي است ، براي اينكه خطورهاي فرشتگان همواره توأم با شرح صدر است ، و آدمي را به سوي مغفرت و فضل خدا مي‏خواند كه آن دو هم به ملاكهاي ديني بر مي‏گردد ، به چيزي بر

ترجمة الميزان ج : 3ص : 286

مي‏گردد كه مطابق دين مبين خدا است ، ديني كه در كتابش و سنت پيامبرش بيان شده است .

و خطورهاي شيطاني همواره ملازم با تنگي سينه و بخل نفس است و آدمي را به پيروي هواي نفس مي‏خواند ، و از فقر مي‏ترساند ، و به فحشا امر مي‏كند ، كه همه اينها بالأخره به ملاكهائي بر مي‏گردد ، كه مطابق با كتاب و سنت خدا و پيامبرش نيست ، و با فطرت خود آدمي نيز مخالف است .

مطلب ديگري كه تذكرش لازم است اين است كه انبيا و افراد برجسته‏اي كه پشت سر انبيا هستند بسيار مي‏شود كه فرشته و يا شيطان را هم مي‏بينند و هم مي‏شناسند ، همچنان كه قرآن كريم از آدم و ابراهيم و لوط حكايت كرده است ، و اين خود بهترين دليل است بر اينكه آن حضرات احتياجي به نشانه و مميز ندارند و اما در آن مواردي كه صدائي مي‏شنوند ، و صاحب صدا را نمي‏بينند ، البته احتياج به مميز دارند همانطور كه ساير مؤمنين بدان نيازمندند و آن مميز هم همانطور كه گفتيم بايد بالأخره به وحي منتهي گردد و اين معنا واضح است .

بحث روايتي

در تفسير قمي در ذيل آيه : اذ قالت امرات عمران ... از امام صادق (عليه‏السلام‏) روايت آمده كه فرمود : خداي تعالي به عمران وحي كرد كه من فرزندي به تو خواهم بخشيد ، پسري تام الخلقة ، و پر بركت كه افراد كور مادر زادو مبتلا به مرض برص را شفا مي‏دهد و به اذن خدا مردگان را زنده مي‏كند و من او را رسولي براي بني اسرائيل قرار مي‏دهم .

عمران اين جريان را با همسرش حنه در ميان گذاشت و حنه همان مادر مريم است ، همين كه مريم را حامله شد پيش خود خيال كرد كه حملش پسر است و وقتي آنرا دختر زاييد عرضه داشت : پروردگارا من او را دختر آوردم و معلوم است كه پسر چون دختر نيست و دختر نمي‏تواند پيغمبر شود .

خداي تعالي در پاسخش مي‏فرمايد : خدا بهتر مي‏داند كه حنه چه زاييده ، و بعد از آنكه عيسي (عليه‏السلام‏) را به مريم داد ، معلوم شد آن پسري كه مژده‏اش را به عمران داده بودند عيسي بوده ، امروز هم وقتي در باره مردي پيشگوئي‏هائي مي‏كنيم منكرش نشويد ، چون ممكن است پيش‏گوئي ما راجع به فرزند او و يا نوه او باشد .


ترجمة الميزان ج : 3ص :287

مؤلف : قريب به اين معنا در كافي از آن جناب نقل شده و در تفسير عياشي از امام باقر (عليه‏السلام‏) و نيز در تفسير عياشي در ذيل همين آيه از امام صادق (عليه‏السلام‏) روايت شده كه فرمود : محرر كسي است كه وقف كنيسه مي‏شده و از آن بيرون نمي‏آمده است .

حنه وقتي فرزندش را زاييد عرضه داشت : پروردگارا من او را دختر زاييدم و پسر مثل دختر نيست ، دختر حيض مي‏شود و ناگزير مي‏گردد تا از مسجد بيرون شود ، و محرر نمي‏تواند از مسجد در آيد .

و نيز در همان كتاب از يكي از آندو بزرگوار ، حديث آورده كه فرمود : همسر عمران نذر كرده بود كودكي كه در رحم دارد وقف كنيسه نموده و براي خدمت و عبادت در آنجا بگمارد ، و پسر براي اينكار ، چون دختر نيست ، آنگاه فرمود مريم رشد كرد و در كنيسه اهل كنيسه را خدمت مي‏كرد و حوائج آنان را در دسترسشان قرار مي‏داد ، تا آنكه به حد بلوغ رسيد ، زكريا دستور داد براي خود حجابي ترتيب دهد و در آن حجاب دوراز انظار عابدان به عبادت بپردازد .

مؤلف : اين روايات بطوري كه ملاحظه مي‏فرمائيد درست مطابق بيان ما است ، چيزي كه هست از ظاهر آنها برمي‏آيد كه جمله : و ليس الذكر كالانثي كلام همسر عمران است ، نه كلام خداي تعالي ، كه اگر بخواهيم اين ظاهر را بپذيريم ، بايد اشكال قبلي را كه چرا كلمه ذكر را بر كلمه انثي مقدم آورد پاسخ دهيم ، و اين مطلب پاسخي ندارد ، چون علاوه بر اشكال گذشته مقتضاي قواعد عربيت هم ، خلاف آن است .

و نيز اين اشكال باقي مي‏ماند كه چرا دختر عمران را مريم ناميد با اينكه كلمه مريم به معناي تحرير است ، مگر اينكه بگوييم بين تحرير و خدمتگذاري معبد فرق هست ( دقت فرمائيد ) .

و از روايت اولي كه مي‏فرمود : خداوند به عمران وحي كرد برمي‏آيد كه عمران پيامبري بوده كه به او وحي مي‏شده است .

روايتي هم كه مرحوم مجلسي در بحار از ابي بصير نقل كرده مؤيد اين دلالت است ، در آن روايت ابا بصير مي‏گويد : من از ابي جعفر (عليه‏السلام‏) وضع عمران را پرسيدم كه آيا

ترجمة الميزان ج : 3ص :288

پيامبر بوده يا نه ؟ فرمود : بلي پيامبري مرسل بوده كه خدا او را به سوي قومش روانه كرد .

(تا آخر حديث) .

اين روايت دلالت بر اين معنا هم دارد كه همسر عمران نامش حنه بوده و اين نام معروف است : و در بعضي از روايات آمده كه نامش مرثار بوده ، و بحث در اين باره براي ما اهميتي ندارد .

و در تفسير قمي در ذيل روايت قبلي آمده كه وقتي مريم بحد بلوغ رسيد به محراب رفت ، و پرده‏اي پيرامون خود افكند ، بطوري كه احدي او را نمي‏ديد ، و تنها زكريا بر او وارد مي‏شد ، و وقتي بر او وارد مي‏گرديد ميوه‏هاي تابستاني را در زمستان ، و زمستاني را در تابستان نزد او مي‏ديد ، از او مي‏پرسيد : اين ميوه‏ها از كجا برايت آماده شده مي‏فرمود : از ناحيه خداي تعالي و خداوند به هر كس كه بخواهد روزي بي‏شمار مي‏دهد .

و در تفسير عياشي از امام صادق (عليه‏السلام‏) روايت شده كه فرمود : ( زكريا از پروردگار خود درخواست فرزند كرد ، ملائكه او را به آن سخنان كه در قرآن آمده ندا داد ، او دوست داشت بفهمد صدا از ناحيه خدا است يا نه ، خدا به او وحي كرد كه نشانه خدائي بودن آن مژده ، اين است كه سه روز زبانش از سخن بند مي‏شود ، همين كه سه روز فرا رسيد ، و نتوانست با احدي تكلم كند فهميد كه مژده قبلي از ناحيه خدا بوده ، چون غير خدا كسي نمي‏تواند زبان كسي را بند بياورد ، اين است معناي كلام خداي تعالي كه مي‏فرمايد : رب اجعل لي آية ) .

مؤلف : قريب به اين معنا را قمي هم در تفسير خود روايت كرده ، و خواننده محترم توجه فرمود كه سياق آيات هم از اين توجيه امتناع ندارد ، بلكه با آن مي‏سازد .

ليكن بعضي از مفسرين ، به شدت منكر اين روايات شده و مضامين آنرا ( كه يكي مساله وحي شدن به عمران است ، و ديگري وجود ميوه غير موسمي در محراب مريم ، و سوم اين است كه منظور از درخواست نشاني تشخيص بين خدائي و شيطاني بودن صوت است ) به سختي رد كرده و گفته‏اند : هيچ راهي براي اثبات اين امور نيست ، نه خداي سبحان آنرا گفته و نه رسول گرامي‏اش و اموري هم نيست كه عقل راهي به اثبات آن داشته باشد ،

ترجمة الميزان ج : 3ص :289

تاريخ معتبر هم سخني از آنها به ميان نياورده ، در اين ميان به جز مشتي روايات اسرائيلي و غير اسرائيلي نداريم و احتياجي هم نداريم كه در فهم معاني آيات قرآن به اينگونه وجوه دور از نظر تمسك كنيم .

ليكن سخنان خود اين مفسر سخناني بي‏دليل است و روايات مذكور هر چند خبر واحدند ، و خالي از ضعف نيستند و يك اهل بحث ملزم نيست كه حتما به آنها تمسك بجويد و به مضامين آنها احتجاج كند ، و ليكن اگر دقت و تدبر درآيات قرآني مضامين مذكور را به ذهن نزديك كرد ، چرا آنها را نپذيريم و از آن روايات آنچه از ائمه اهل بيت (عليهم‏السلام‏) نقل شده مشتمل بر هيچ مطلب خلاف عقل نيست .

بله در بعضي از رواياتي كه از قدماي مفسرين نقل شده ، اموري آمده كه با عقل سازش ندارد ، مثلا از قتاده و عكرمة روايت كرده‏اند كه گفته‏اند : شيطان نزد زكريا آمد و او را در مورد بشارتي كه شنيده بود به شك انداخت و گفت اگر اين بشارت از ناحيه خداي تعالي بود آهسته به تو مي‏رساند و آنرا پنهان مي‏كرد ، همانطور كه تو با خدا آهسته و نهاني سخن گفتي ، از اين قبيل وسوسه‏ها كرد و كرد تا او را به شك انداخت ، با اينكه اينگونه سخنان هيچ مجوزي براي پذيرفتنش نيست ، نظير گفتاري كه در انجيل لوقا آمده كه جبرئيل به زكريا گفت : اينك ديگر زبان بسته شدي و نمي‏تواني سخن بگويي مگر بعد از مدتي كه مقرر شده و اين بدان جهت بود كه تو كلام مرا تصديق نكردي ، كلامي كه بزودي صدقش محقق مي‏شود انجيل لوقا - 1 - 20 ) .

بحث روايتي ديگر

و در كافي از امام صادق (عليه‏السلام‏) روايت كرده كه فرمود : هيچ قلبي نيست مگر آنكه دو گوش دارد ، بر در يك گوش فرشته‏اي ارشادگر ، و بر در ديگر ، شيطاني فتنه‏گر است .

آن صاحب قلب را امر مي‏كند و اين ديگري نهي ، شيطان او را به گناهان فرمان مي‏دهد و ملك از گناه نهيش مي‏كند و اين همان معنائي است كه خداي عزوجل در باره‏اش

ترجمة الميزان ج : 3ص :290

مي‏فرمايد : عن اليمين و عن الشمال قعيد ما يلفظ من قول الا لديه رقيب عتيد .

مؤلف : در اين معنا روايات بسياري وجود دارد كه قسمتي از آنها بزودي از نظر خوانندگان خواهد گذشت ، و اگر در روايات نامبرده آيه شريفه با مساله : دو فرشته نويسنده حسنات و سيات تطبيق شد ، منافاتي با تطبيق روايت مورد بحث ، ندارد كه آيه را بر فرشته و شيطان تطبيق كرده ، براي اينكه آيه شريفه بر بيش از اين دلالت ندارد كه رقيب و عتيدي براي هر انساني هست و مراقب تمامي سخنان او هستند ، و در طرف راست و چپ هر كس قرار دارند ، و اما اينكه اين رقيب و عتيد هر دو از ملائكه‏اند و يا يكي ملك و ديگري شيطان است ، آيه شريفه صراحتي در هيچيك ندارد و بر هر دو احتمال قابل انطباق است .

و نيز در همان كتاب ( كافي ) از زراره روايت آورده كه گفت : من از امام صادق (عليه‏السلام‏) از معناي رسول ، نبي ، محدث سؤال كردم ، فرمود : رسول آن كسي است كه فرشته وحي را مي‏بيند و مي‏بيند كه دارد رسالت الهي را برايش مي‏آورد و مي‏گويد پروردگارت چنين و چنان دستور داده و رسول با داشتن پست رسالت نبي هم هست ، و اما نبي فرشته‏اي را كه بر او نازل مي‏شود نمي‏بيند ، بلكه خبري كه قرار است بر او نازل گردد به دلش مي‏افتد و در چنين حالي نظير غشوه و بيهوشي به او دست مي‏دهد ، و در آن حالت خواب مي‏بيند .

پرسيدم : از كجا مي‏فهمد آنچه در خواب ديده حق است ؟ فرمود : خداي تعالي برايش بيان مي‏كند آنچه كه يقين مي‏كند كه حق است ، ولي فرشته را نمي‏بيند ( تا آخر حديث) .

مؤلف : اينكه فرمود : رسول با داشتن رسالت نبي هم هست اشاره است به اينكه هر دو صفت ممكن است در شخص جمع شود و ما در سابق در تفسيري كه ذيل آيه : كان الناس امة واحدة فبعث الله ... داشتيم بحثي پيرامون معناي رسالت و نبوت كرديم .

و اينكه فرمود : حالتي شبيه به غشوه و بيهوشي به او دست مي‏دهد منظورش تفسير رؤياي پيامبر است ، مي‏خواهد بفرمايد : منظور از رؤيا در پيامبران مشاهده و درك غيب است ، نه رؤيا به معناي معروفش و جمله : خداي تعالي برايش بيان مي‏كند اشاره است به همان معنائي كه در سابق گذشت كه انبيا به خاطر داشتن عصمت داراي تشخيص هستند كه

ترجمة الميزان ج : 3ص :291

القاآت ملكي را ، از شيطاني تميز مي‏دهند .

و در بصائر از بريد از امام باقر و يا امام صادق (عليه‏السلام‏) روايت آمده كه در حديثي در پاسخ بريد كه پرسيده بود فرق بين رسول ، نبي و محدث چيست ؟ فرموده : رسول آن كسي است كه فرشته خدا برايش ظاهر مي‏شود و با او سخن مي‏گويد و نبي آن كسي است كه فرشته را در خواب مي‏بيند ، و چه بسا كه نبوت و رسالت در يك شخص جمع شود و اما محدث آن كسي را گويند كه صداي فرشته‏اي را مي‏شنود ولي صورت و شكل او را نمي‏بيند .

بريد مي‏گويد عرضه داشتم : خدا اصلاحت كند از كجامي‏فهمند كه ( اين صوت يا ) اين صورت كه در خواب مي‏بيند حق است ، و صاحب صدا و صورت فرشته است ؟ فرمود : خداي تعالي توفيق تشخيص آنرا به ايشان داده و خدا با فرستادن كتاب شما قرآن ، ديگر فرستادن كتاب را ختم فرمود و با ارسال پيامبر شما فرستادن پيامبر را ختم كرد ( تا آخر حديث) .

مؤلف : اين حديث در همان زمينه است كه حديث قبلي داشت و بيان آن براي تشخيص محدث هم كافي است ، مي‏فهماند كه محدث هم توفيق تشخيص صاحب صوت را دارد و اينكه در آخر فرمود : خداي تعالي با فرستادن كتاب شما قرآن ... اشاره است به همين كه گفتم بيانات قرآن و سنت وافي به همه مطالب است ، و ما ان شاء الله در ذيل آيات بعدي بحثي پيرامون محدث خواهيم داشت و الحمد لله رب العالمين انه هو الموفق و المعين .
/ 1