العجب: رؤیة قرآنیة (1)

محمدمهدی الآصفی

قل هل ننبّئکم بالأخسرین أعملا*الّذین ضلّ سعیهم فی الحیوة الدّنیا و هم یحسبون أنّهم یحسنون صنعا* أولئک الّذین کفروا بآیات ربّهم و لقائه فحبطت أعملهم فلا نقیم لهم یوم القیمة و زنا(الکهف:103-105).

المدخل الی البحث

من أخطر ما یصنعه الشیطان بالانسان من مکر، هو، «العجب»، و ذلک أن الشیطان قد یحرف الانسان من العبادة الی الشرک، و هذا نوع من المکر ظاهر یتمکن الانسان من مکافحته، و قد یحول الشیطان العبادة نفسها الی الشرک، و هذا هو أخطر مکر الشیطان.و قد یقطع الشیطان السبیل علی الانسان فیحوله من الاقبال علی اللّه الی الاعراض عن اللّه و قد یحول الشیطان الاقبال علی اللّه -نفسه-الی الاعراض عن اللّه و هذا أخطر من الأول.

کیف یمکر الشیطان هذا المکر، و ما هی الأداة التی یستخدمها فیحول العبادة و الاقبال علی اللّه الی الشرک و الاعراض عن اللّه؟

الجواب علی ذلک ینطوی فی کلمتی «العجب»و«الریاء».

فی العجب یحجب الشیطان الانسان عن اللّه ب«الأنا»و یجعل الأنا حجابا بین الانسان و بین اللّه فتتحول العبادة الی ضدها:إعراض و شرک، و فی الریاء یحجب الشیطان الانسان عن اللّه‏ بالغیر، و لیس ب«الأنا»فیجعل وجهة عمله و الغایة من عمله هو«الغیر»و لیس اللّه و یستدرج الانسان من الاخلاص لله تعالی و ابتغاء مرضاته الی ابتغاء مرضاة الآخرین و إعجابهم، فیتحول عمل الانسان من الطاعة و الاقبال علی اللّه الی الشرک و الاعراض عن اللّه.

إذن من أخطر مکر الشیطان فی حیاة الانسان«العجب»و«الریاء»، و نحن فی هذه المقالة نحاول أن نبحث عن«العجب»إن شاء اللّه و نتعرف علی أسبابه و أعراضه و أنواعه و علاجه من خلال القرآن الکریم.

علاقة الإنسان بنفسه

من طرائق الفکر الاسلامی تحدید نوع علاقه الانسان بنفسه، و هو أفق واسع فی نفس الانسان، و قد تتعقد شبکة العلاقة التی تربط الانسان بنفسه أکثر من تعقید شبکة العلاقات الاجتماعیة التی تربط الانسان بالآخرین من أفراد أسرته و زملائه و أصدقائه و منافسیه و أعدائه.و لکل من هاتین الشبکتین«فی النفس و المجتمع» أصولها و أحکامها و منهاجها التربوی الذی یخصها، و لعل اهتمام الاسلام بالشبکة الاولی فی علاقة الانسان بنفسه لا تقل عن اهتمامه بالشبکة الثانیة فی علاقة الانسان بالآخرین.

و للناس فی العلاقة بأنفسهم أطوار مختلفة، فقد تکون علاقة الانسان بنفسه قائمة علی«السلام مع النفس»-کما قال المسیح بن مریم(علیهما السّلام):و السّلم علیّ یوم ولدت و یوم أموت و یوم أبعث حیا(مریم:33)، فهذا طور من العلاقة بالنفس قائمة علی السلام مع النفس.

و قد تکون علاقة الانسان بنفسه قائمة علی أساس من«الظلم و الاعتداء». یقول تعالی:و ما ظلمنهم و لکن ظلموا أنفسهم(هود:101).

و قد تکون علاقة الانسان بنفسه قائمة علی أساس«التفکیر الذاتی بالنفس».یقول تعالی:أو لم یتفکّروا فی أنفسهم...(الروم:8).

و قد تکون العلاقة بالنفس قائمة علی أساس«مراقبة النفس و إخضاعها للمراقبة و الحساب».یقول تعالی:

علیکم أنفسکم لا یضرّکم من ضلّ إذا اهتدیتم(المائدة:105).

و قد تکون هذه العلاقة بالعکس قائمة علی أساس«نسیان النفس و إهمال مراقبتها».یقول تعالی:أتأمرون النّاس بالبر و تنسون أنفسکم (البقرة:44).

و قد تکون علاقة الانسان بنفسه قائمة علی أساس«الصراع الداخلی بین الخیر و الشر»:إنّ النّفس لأمارة بالسوء...(یوسف:53).

و قد تکون هذه العلاقة قائمة علی أساس«إستقرار النفس علی الهدی و الاستقامة علی خط الفطرة».یقول تعالی:یأیّتها النّفس المطمئنّة ارجعی إلی ربّک راضیة مرضیّة(الفجر:27)، و یقول تعالی: الّذین ءامنوا و تطمئنّ قلوبهم بذکر اللّه(الرعد:28).

و هناک نماذج أخری کثیرة لعلاقة الانسان بنفسه، قد أولاها القرآن الکریم إهتماما کبیرا.و الذی یقر. القرآن بإمعان یجد أن علاقة الانسان بنفسه و تنظیم هذه العلاقة تصحیحها یأخذ من کتاب اللّه إهتماما کبیرا و مساحة واسعة.

و لا نرید نحن أن ندخل هذا الافق من البحث فی هذا المقال، و إنما نرید فقط أن نشیر الی أن من النماذج الخطرة لعلاقة الانسان بنفسه هو«العجب»و هو حالة انشداد الانسان بنفسه و إعجابه الشدید بها و بأعمالها، بحیث یستأثر «الأنا»بکل اهتمامه و إعجابه و یستأثر بکل رؤیته، فلا یری غیر نفسه و غیر أعماله.

و عند ما یبلغ الانسان هذه الدرجة من الانشداد بالأنا یحجبه«الأنا»عن اللّه تعالی، فیملأ الضئیل الذی یقدمه لله تعالی من عمل وجهد و طاعة کل قلبه و إحساسه، دون أن یری عظیم رحمة اللّه تعالی و فضله و جمیله به.

و لو کان الإنسان ینظر الی الاشیاء نظرة سویة و یراها بحجمها الحقیقی لاستهان بجهده و عمله و طاعته لله تعالی، و أکبر فضل اللّه تعالی و رحمته فی حقه، و استحی من اللّه تعالی أن یقابل عظیم رحمته و فضله بمثل هذا الجهد الضئیل. و لکن عندما یستأثر الأنا بکل رؤیته و اهتمامه و إعجابه لا یری إلا جهده و فعله، دون أن یری رحمة اللّه تعالی‏ و فضله، فیتحول إقباله علی اللّه و طاعته لله بهذه الطریقة النفسیة الملتولیة الی إعراض عن اللّه و شرک أو کفر به تعالی، فإن الکافر هو الذی یحجبه حاجب عن اللّه تعالی حجبا کاملا.و العجب اذا دخل النفس و تمکن منها یحجب الانسان عن اللّه حجبا کاملا، و فی ذلک هلاک الانسان و سقوطه التام.

عن الامام الصادق(علیه السّلام):«من دخله العجب هلک».

و أما فی الحالات السویة، عند ما یقترن عمل الانسان وجهده فی طاعة اللّه تعالی بإحساس حقیقی و واضح بعجزه عن شکر اللّه تعالی و مقابلة إحسانه و فضله، فإن عمله عند ذلک علی ضآلة حجمه یکون جسرا یوصله الی اللّه تعالی.و قد روی عن أبی الحسن موسی بن جعفر(علیهما السّلام)أنه قال لبعض ولده:«یا بنیّ!علیک بالجد و لا تخرجن نفسک عن حد التقصیر فی عمادة اللّه عز و جل و طاعته، فإن اللّه لا یعبد حق عبادته».

و عن جابر قال:قال لی أبو جعفر (علیه السّلام):«یا جابر!لا أخرجک اللّه من النقص و لا التقصیر».

فالعمل الواحد إذن قد یؤدی بالانسان الی طریق اللّه تعالی و یقرّبه من اللّه، و قد یحجبه و یقطعه عن اللّه تعالی و الفارق الرؤیة، و هو أمر عظیم یستحق من الانسان کل اهتمام.

فقد لا یختلف عمل عن عمل من حیث الحجم و الوزن، و لکن أحدهما یقرب العبد الی اللّه تعالی و الآخر یبعده عنه تعالی.

العجب و الإعتداد بالنفس و الأنانیة

«العجب»حالة واحدة من ثلاث حالات ناتجة عن انشداد الانسان بمحور الأنا.و هذه الحالات الثلاثة هی «العجب»و«الاعتداد بالنفس»و «الأنانیة».

و«العجب»هو أن یستأثر الأنا بإعجاب الانسان و یحجبه عن رؤیة فضله تعالی و رحمته به، و فی، مقابل «العجب»الشعور بالتقصیر و العجز عن أداء شکره و مقابلة فضله و رحمته بالطاعة و العبادة. و الاعتداد بالنفس هی حالة أخری من حالات الانشداد للنفس تتلخص فی اعتماد النفس و طرح الثقة بها فی مقابل التوکل علی اللّه و وضع الثقة المطلقة فی اللّه تعالی، و هما حالتان من الاعتماد والثقة فی مقام العمل.و فی الحالة الاولی یضع الانسان ثقته فی نفسه، و یعتمدها و هی الحالة الانحرافیة فی التعامل مع النفس، و فی الحالة الثانیة یضع الانسان ثقته فی اللّه تعالی و یعتمده فی شؤونه و حیاته و أعماله کلها و هی الحالة السویة فی التعامل.

و الحالة الثالثة من حالات الانحراف النفسی فی انشداد الانسان بنفسه هی حالة الأنانیة، و هی حالة یکون فیها «الأنا»هو المحور الذی یدور حوله کل حرکة الانسان و نشاطه، و یستأثر بکل فعالیة الانسان و تحرکه.و فی مقابل هذه الحالة«الاخلاص لله»الذی یجعل من مرضاة اللّه تعالی محورا لکل سعی الانسان و حرکته و نشاطه.

إذن هناک ثلاث حالات من الانشداد بالذات هی«العجب»الاعتداد بالنفس، الأنانیة».و هی حالات إنحرافیة فی نفس الانسان نابعة من إنشداد الانسان لنفسه و حبه لها و فی مقابلها حالات ثلاثة سویة من الانشداد باللّه تعالی و التعلق به و إیثار مرضاته علی کل شی‏ء و هی «الاحساس بالتقصیر و العجز من أداه شکر اللّه تعالی و التوکل علی اللّه، و الاخلاص لله».

اقسام العجب

قد یعجب الانسان بنفسه و ملکاته و خصاله و قد یعجب الانسان بأعماله و قد تکون خصاله و ملکاته التی تعجبه خصالا و ملکات صالحة، و قد تکون خصالا و ملکات سیئة.فقد یعجب الانسان بما فی نفسه من رأفة و رحمة، و قد یعجب الانسان بما فی نفسه من قسوة و غلظة، و قد تکون أعماله التی تعجبه أعمالا صالحة و حسنات، و قد تکون أعمالا فاسدة و سیئات، فقد یعجب الظالم بظلمه و إجحافه و تعسفه بالناس، و یحسب أن ذلک من متطلبات الحزم و القوة.و هو أقبح أنواع العجب، و یصف اللّه تعالی فی کتابه أصحاب هذه الحالة بالاخسرین أعمالا.

یقول تعالی:قل هل ننبّئکم بالأخسرین أعملا*الّذین ضلّ سعیهم فی الحیوة الدّنیا و هم یحسبون أنّهم یحسنون صنعا*أولئک الّذین کفروا بآیت ربّهم و لقائه فحبطت أعملهم فلا نقیم لهم یوم القیمة و زنا(الکهف:104).

مراحل العجب

للعجب مراحل فی نفس الانسان. فقد یعجب الانسان بنفسه و خصاله و أعماله و تمتلئ نفسه زهوا بما عنده من خصال و أعمال فیحجبه هذا الشعور عن رؤیة فضل اللّه تعالی علیه و رحمته به. و إنما تحجبه خصاله و مواهبه عن اللّه اذا فصلها عن اللّه تعالی و ربطها بنفسه. کأنها أشیاء تخصمه و هو صاحبهما و لیس لله تعالی فیها علیه فضل.فیحجبه هذا الشعور عن اللّه تعالی، و یکون الأنا حجابا للانسان.

أما اذا کان إحساسه بنفسه و خصاله و أعماله فی امتداد إحساسه بفضل اللّه تعالی و رحمته، فهذا الاحساس لا یحجبه عن اللّه تعالی، بل یعمق ارتباطه باللّه، و یکرس ذکر اللّه تعالی فی نفسه.

و المرحلة الاخری من العجب أن یتجاوز الانسان مرحلة العجب بالنفس و خصالها و أعمالها الی مرحلة الادلال علی اللّه سبحانه، فیتصور الانسان أن له بأعماله دالة علی اللّه تعالی و هذه مرحلة«الادلال».

و یأتی بعد هذه المرحلة مرحلة «التوقع»، من اللّه، فیتوقع الانسان من اللّه ألا یرد له دعاه مثلا أو أن لا یصیبه بسوء و مکروه، و لا یقوم هذا التوقع علی أساس من حسن الظن باللّه تعالی و رحمته و منّه علی عباده، و إنما یقوم علی أساس الاحساس باستحقاق من اللّه تعالی بإزاء عمله وجهده.و هذه المرحلة من العجب أقبح من سابقتها.

و یأتی بعد هذه المرحلة مرحلة «العتاب»و«الاعتراض»المکتوم علی اللّه اذا لم تتحق توقعات الانسان کما یرید، و کما یری أنه یستحقها من اللّه تعالی، عندئذ یضمر العتاب و الاعتراض فی نفسه علی اللّه تعالی، و هو علی حد الکفر باللّه تعالی و هو أقبح من سابقه.

و یأتی بعد هذه المرحلة مرحلة «المن»علی اللّه.فإن الانسان اذا تمادی فی شعوره هذا یستدرجه الشیطان الی الاحساس بالمن علی اللّه، فیتصور أنه قد أفاد دین اللّه، و نفع رسالة اللّه، و أدی خدمة الی اللّه تعالی.و هو من أقبح أنواع العجب، و هو علی حد الکفر باللّه تعالی کما ذکرنا، أو من الکفر باللّه أعاذنا اللّه تعالی منه.

أسباب العجب

العجب یتکون من عنصرین: الانبهار ب«الأنا»و الغفلة عن اللّه تعالی و هما مرتبطان و متداخلان.فإن الانبهار ب«الأنا»، اذا فصله الانسان عن اللّه تعالی یحجب الانسان و یغفله عن اللّه، و العکس کذلک صحیح.فإن الانصراف و الغفلة عن ذکر اللّه یعطی الفرصة للانا لیستأثر بمشاعر صاحبه، و یبهره.

إلا أن جذور حالة العجب تکمن فی «الغفلة»عن ذکر اللّه، فإن الانسان اذا کان ذاکرا لله تعالی، مستحضرا لعظمته و جلاله و رحمته و نعمائه لا یمکن أن یکبر عنده«الأنا»، و لا یمکن أن یستأثر الأنا بإهتمامه و إعجابه و ذکره، و إنما یبرز «الأنا»فی حیاة الانسان بقدر ما یغیب ذکر اللّه عن قلب الانسان.و علی ذلک فإن علاج«العجب»أیضا هو من نفس سنخ السبب، و هو استعادة ذکر اللّه و تمکینه من العقل و القلب، و تکریس«الذکر»من النفس.

و لیس الذکر من مقولة القول و اللفظ فی شی‏ء، و إنما القول و اللفظ تعبیر و إبراز للذکر، و حقیقة الذکر هو استحضار صفات اللّه و أسمائه الحسنی و نعمائه فی النفس.

أعراض العجب

من أخطر الامراض التی تصیب الانسان«العجب»و خطورة هذا المرض تنشأ من خطورة الاعراض و النتائج المترتبة علیه و نحن نشیر فیما یلی الی بعض أعراض حالة العجب.

الاستکبار

إن حالة العجب تکرس«الأنا»فی نفس الانسان و تدفع الانسان الی تضخیم حجم«الأنا»فی نفسه، و فی‏ نفس الوقت تؤدی الی ضمور ذکر اللّه فی قلب الانسان.

و هذا التورم فی«الأنا»عند ما یقترن بضمور ذکر اللّه فی النفس یصبح أساسا لحالة إنحرافیة مرضیة خطیرة فی النفس یبتغی فیها الانسان التمییز و الکبر علی الآخرین و یتصنع فیها الکبر و التمییز، و هی الحالة التی یسمیها القرآن بالاستکبار و التکبر.و قد یکون التکبر علی الحق و حتی علی آیات اللّه و أحکامه، فیرفض المتکبر أن یخضع للحق، و یرفض أن یقبل بآیات اللّه و أن یخضع لأحکامه و أمره و نهیه.و هذا الرفض و اللجاج من أبرز خصائص التکبر.

و حالة التکبر و العناد هی الاساس لأعظم مصائب الانسان و بؤسه و شقائه و هی التی حجبت أعداء اللّه تعالی من أمثال فرعون و نمرود و هامان و أبی سفیان و أبی جهل و عتاة قریش عن رؤیة آیات اللّه و عن الخضوع لأحکامه تعالی.و من قبل منعت إبلیس عن السجود لآدم:

و لقد خلقنکم ثمّ صوّرنکم ثمّ قلنا للملائکة اسجدوا لآدم فسجدوا إلاّ إبلیس لم یکن من السجدین*قال ما منعک ألا تسجد إذ أمرتک قال أنا خیر منه خلقتنی من نار و خلقته من طین*قال فاهبط منها فما یکون لک أن تتکبّر فیها فاخرج إنّک من الصغرین(الاعراف:10-13).

و ما أضر بالانسان شی‏ء أعظم من «التکبر»و ما یهلک الناس و یدفعهم الی جهنم شی‏ء أعظم من«التکبر».

و الذی یمعن النظر فی کتاب اللّه یری أن التکبر هو أساس«الاعراض عن الایمان باللّه تعالی»و الاعراض عن «لا إله إلا اللّه»:

إنّهم کانوا إذا قیل لهم لا إله إلاّ اللّه یستکبرون(الصافات:35).

و أساس الاعراض عن دعوة الانبیاء:

أفکلّما جاءکم رسول بما لا تهوی أنفسکم استکبرتم (البقرة:87).

و أساس الکفر باللّه و رسوله:

قال الذین استکبروا إنّا بالّذی ءامنتم به کفرون(الاعراف:76).

و أساس العناد و اللجاج و الصدّ عن سبیل اللّه:

...لوّوا رءوسهم و رأیتهم یصدّون و هم مستکبرون(المنافقون:5).

...و استعشوا ثیابهم و أصرّوا و استکبروا استکبارا(نوح:7).

قال الملأ الّذین استکبروا لنخرجنّک یشعیب(الأعراف:88)

و الاستکبار یؤدی الی الاستنکاف عن عبادة اللّه تعالی:

و من یستنکف عن عبادته و یستکبر فسیحشرهم إلیه جیمعا(النساء:172).

و هؤلاء المتکبرون اذا تمادوا فی الکبر یطبع اللّه علی قلوبهم و أبصارهم:

کذلک یطبع اللّه علی کلّ قلب متکبّر جبّار(غافر:35).

و إذا تتلی علیه ءایتنا ولّی مستکبرا کأن لم یسمعها(لقمان:7).

و هؤلاء تغلق علیهم أبواب السماء «أبواب الرحمة»:

انّ الّذین کذّبوا بآیتنا و استکبروا عنها لا تفتّح لهم أبوب السّماء...(الاعراف:40)، و تتفتح علیهم أبواب جهنم:

قیل ادخلوا أبوب جهنّم خلدین فیها فبئس مثوی المتکبرین(الزمر:72).

...ألیس فی جهنّم مثوی للمتکبّرین(الزمر:60).

الانحراف المرکب

و الانحراف علی شکلین:بسیط و مرکب.أما البسیط فهو أن ینحرف الانسان عن صراط اللّه تعالی عالما بانحرافه، و أمر هذا الانحراف أهون من غیره، فإن فرص الاستقامة تبقی قائمة للانسان عند ما یکون انحرافه بسیطا.أما اذا کان صاحب الانحراف یؤمن بأنه یحسن صنعا و یسیر علی الصراط المستقیم فذلک من الانحراف المرکب (ترکیب من الانحراف و الجهل)، و هذا أخطر من الانحراف الاول.فإن الانسان المنحرف یعتقد فی هذه الحالة أنه لیس بمنحرف، و هذا التصور یفوت علیه فرص العودة و الاستقامة.

و«العجب»من أهمّ مصادر هذه الحالة من الانحراف المرکب، فإن الانسان عندما یأخذه العجب بنفسه یری القبیح الذی یصدر منه حسنا و السیئة التی یرتکبها حسنة، و لا یسمح لأحد أن یراجعه فی شی‏ء من ذلک، و لا یسمح لنفسه الشک و التردد فی سلامة شی‏ء من مواقفه و أعماله، و یری لنفسه ما یشبه العصمة، و هذه الحالة کما ذکرنا أخطر حالات الانحراف و الی هذه الحالة من الانحراف المرکب تشیر الآیة الکریمة:

قل هل ننبّئکم بالأخسرین أعملا*الّذین ضلّ سعیهم فی الحیوة الدّنیا و هم یحسبون أنّهم یحسنون صنعا*أولئک الّذین کفروا بآیت ربّهم و لقائه فحبطت أعملهم فلا نقیم لهم یوم القیمة و زنا (الکهف:103-105).

عند ما یبلغ الانسان هذه الدرجة من الانحراف تحترق عند الرؤیة بشکل کامل، فیتصور قبائح أعماله و سیئاته حسنات، «و هم یحسبون أنهم یحسنون صنعا».

و هذه حالة من حالات عمی العقل و القلب و البصیرة، یفقد فیها الانسان القدرة علی التمییز بین الحق و الباطل، کما یفقد المصابون بعمی الالوان القدرة علی تمییز بعض الالوان، بل«العمی»فی حالة العجب أخطر، حیث لا یفقد فیها الانسان الرؤیة فقط، و إنما تنعکس فیها الرؤیة فیری القبیح منه حسنا، و یری الحسن من غیره قبیحا.و تسبب هذه الحالة من العمی و فقدان القدرة علی التمییز إنقلاب المقاییس عند الانسان فی حالة«العجب».

فإن الانسان فی حالة الرشد و الاستواء یجعل من الحق مقیاسا لنفسه و أعماله و مواقفه و یطبق نفسه و أخلاقه و سلوکه و موافقه دائما علی هذا المقیاس، فیستقیم و یصحح أعماله و موافقه کلما تعرض لخطأ أو انحراف.

و کلما یتقدم الانسان فی«العجب» أکثر تتعمق فی نفسه هذه الحالة من انقلاب المقاییس أکثر من ذی قبل، حتی ینقلب الانسان فیکون هو مقیاسا کاملا للحق، فما یعلمه هو الحق و ما یترکه هو الباطل و ما یریده هو الحق، و ما یعارضه‏ و یرفضه هو الباطل و یکون«الأنا»هو المقیاس للحق، و لیس«الحق»هو المقیاس للانا.

و القرآن یصف هؤلاء بأوصاف عجیبة، تستوقف الانسان، تدعو الی کثیر من التأمل و التفکیر.

فهو یقول لهم أولا:«الذین ضلّ سعیهم فی الحیوة الدنیا»، و هذه حالة تخص الحیاة الدنیا، فیضیع سعیهم، و ضیاع السعی بانتقاء الاثر و الفائدة المتربتة علی السعی، فإن السعی کالحرث یؤتی ثماره طیبة شهیة، اذا أراد اللّه تعالی لها الخیر و بارک فیه، و یکون مبتورا عقیما اذا سلب اللّه تعالی منه الخیر و البرکة، کذلک«السعی» و«الحرکة»اذا سلب اللّه تعالی منه الخیر و البرکة کان جهدا ضائعا و سعیا ضالا.

و یعبر القرآن عنهم ثانیا ب: «الأخسرین أعمالا»، و هذه أیضا حالة تخص الدنیا، الخسارة هی أن یفقد الانسان جهده و حیاته و حرکته دون أن یأتی له ذلک بنتیجة أو ثمرة، و جهد الانسان و حرکته و عمره هو«رأس ماله» الذی یتاجر به و یحوله الی«مرضاة اللّه» و«قرب اللّه»و«ثواب الآخرة».و کل جهد و حرکة و ساعة من عمر الانسان لا یتحول الی هذه النتائج فهو خسارة العمر و الجهد، و کان مثل هذا الانسان مثل التاجر الذی ینفق رأس ماله دون أن یعود علیه بأی شی‏ء، و هذه هی الخسارة الکبیرة التی تشیر الیها سورة العصر:

و العصر*إنّ الإنسن لفی خسر.

و لکن القرآن الکریم لا یقتصر هنا فی تصویر مأسآة الانسان علی هذا الحد، و إنما یتجاوز ذلک و یصف مأسآة الانسان فی هذه الحالةب:«الأخسرین أعمالا»بصیغة أفعل التفصیل.و سبب تکریس حالة الخسارة هذه أن جهد الانسان و سعیه و حرکته لیس فقط یضیع، و إنما یتحول الی ضده، فیتحول جهد الانسان الی عذاب اللّه و عقابه و غضبه عوض أن یتحول الی رحمة اللّه و قربه و رضوانه و جنّته.کمن ینفق ماله فی ارتکاب جریمة فیعاقب و یغرم، فإن هذا الانسان لیس فقط یخسر رأس ماله، و إنما ینقلب رأس ماله الی وبال علیه. ثم یقول القرآن الکریم عنهم ثالثا: «فحبطت أعملهم فلا نقیم لهم یوم القیمة و زنا»، و هذه الحالة تخص یوم القیامة و هی حالة«الحبط»الکامل فی الآخرة و حالة«انعدام الوزن»، «فلا نقیم لهم یوم القیمة و زنا».

و حالة«الحبط»فی مقابل أصل للّه«البقاء»و«الثبات»للاعمال فی یوم القیامة، و الذی یشیر الیه القرآن فی کثیر من آیاته:

فمن یعمل مثقال ذرّة خیرا یره*و من یعمل مثقال ذرّة شرا یره(الزّلزلة:7-8).

و وضع الکتب فتری المجرمین مشفقین ممّا فیه و یقولون یویلتنا مال هذا الکتب لا یغادر صغیرة و لا کبیرة إلا أحصیها و وجدوا ما عملوا حاضرا و لا یظلم ربّک أحدا(الکهف:48).

و بموجب هذه الحالة لا ینعدم شی‏ء من العمل من خیر أو شر یصدر عن الانسان یوم القیامة.و هذا أصل کونی من الاصول الکونیة التی یشرحها القرآن فی تبیان سنن اللّه تعالی.

إلا أن«الکفر»و«الانحراف المرکب» النابع من العجب یؤدی الی حبط الاعمال یوم القیامة:«فحبطت أعملهم»و أصل «الحبط»فی مقابل أصل الثبات.

کما یؤدی الکفر و الانحراف المرکب الی حالة«انعدام الوزن»یوم القیامة: «فلا نقیم لهم یوم القیمة و زنا».و بالوزن یوم القیامة یستقر الانسان فی رحمة اللّه و رضوانه، و فقد الانسان الوزن یوم القیامة فلا یستطیع أن یستقر فی رحمة اللّه.

أرأیت لو أن الانسان فقد«الوزن الفیزیاوی»فی الدنیا علی وجه الارض هل یستطیع أن یستقر فیها أو یبنی لنفسه حیاة فیها؟کذلک انعدام الوزن یوم القیامة.

علاج العجب

فی حیاة الانسان مصدران للابتلاء:«الهوی»و«الأنا»، و کل منهما سبب لسقوط الانسان و هلاکه.

فقد یسقط الانسان علی مزلق الاستجابة للهوی فیملک الهوی أمره، و یحکمه فی حیاة فیجره الی الهلاک‏ و السقوط.و هو باب واسع من أبواب الفساد و الهلاک و السقوط فی حیاة الانسان، و قد حذر الاسلام منه کثیرا و اعتبره من أخطر المزالق التی تواجه الانسان.

و هذه الآیة الکریمة تجمع طائفة من أمهات الاهواء فی حیاة الانسان:

زیّن للنّاس حبّ الشّهوت من النّساء و البنین و القنطیر المقنطرة من الذّهب و الفضّة و الخیل المسوّمة و الأنعم و الحرث ذلک متع الحیوة الدّنیا و اللّه عنده حسن المآب (آل عمران:14).

و المصدر الآخر للسقوط و الهلاک و الفساد فی حیاة الانسان هو«الأنا»، و کما کانت الاستجابة غیر المحدودة للهوی سببا فی السقوط و الهلاک فی حیاة الانسان کذلک الاستجابة غیر المحدودة للانا یعتبر المصدر الثانی للسقوط فی حیاة الانسان.فإن الأنا عند ما یستعلی و یستکبر و یتحول الی محور یستقطب کل اهتمامات و مشاعر وجهد الانسان یتحول الی صنم یتخذه الانسان إلها فی حیاته من دون اللّه. و هذا باب واسع آخر للسقوط و الفساد و الهلاک فی حیاة الانسان.

و قد أعطی الاسلام فی منهاجه التربوی اهتماما لهذا و ذاک معا.

و الطریقة الصحیحة فی معالجة کل من«الهوی»و«الأنا»لیس فی استئصاله أو کبته و محاربته، و إنما فی تعدیله و تلطیفه و التحکم فیه.

و من الوسائل التربویة الصحیحة فی تعدیل کل من«الهوی»و «الأنا»و ضبطهما و التحکم فیهما هی العبادات.

ففی العبادات ما یتخذه الاسلام وسیلة لتعدیل الهوی و کفه وضبطه و تحدیده کالصوم.

و من العبادات ما یتخذه الاسلام أداة لتعدیل الأنا و تحجیهما کالصلاة فإن الصلاة وسیلة فعالة و قویة لإذلال الأنا و ترکیعها بین یدی اللّه تعالی فی الاذکار و الافعال معا:فالتکتبر و التهلیل، و الحمد، و التبعید، و الاستعانة باللّه و التوحید و الدعاء فی الأذکار یذلل الأنا و یخضعها لله، یشعرها بهذا الذال و الخضوع بإیحاءات متعدده.

و الحج عبادة فریدة فی الاسلام یجمع بین هذا و ذاک، ففی الحج منهاج تربوی واسع لتدریب الانسان علی ضبط الهوی و تحدیده و یمکن الانسان من أهوائه و شهواته.

ففی محرمات الاحرام منهج عملی لضبط مجموعة من الاهواء القویة و المؤثرة فی النفس، کالغریزة الجنسیة و النزوع الی جملة من الطیبات و النزوع الی الرفاه و الراحة.

و فی محرمات الاحرام ما یضبط الأنا و یحدده و یتحکم فیه، کتحریم لبس الخیط علی الحجاج الرجال، و اللباس من أبرز سمات شخصیة الانسان فی انتمائه الطبقی و القومی.و فی المیقات یتجرد الحجاج من کل ملابسهم و أزیائهم الشخصیة و القومیة و یظهرون بمظهر واحد، دون امتیازات شخصیة أو طبقیة أو قومیة أو فئویة.

و من محرمات الاحرام«الجدال» و هو من المیول الأنانیة العمیقة فی نفس الانسان بالظهور و الاستعلاء علی خصمه. و الطواف یرمز الی تکریس التوحید و محوریة«اللّه»تعالی فی حیاة الانسان فی مقابل تکریس محوریة الذات. و لوقوف المسلمین جمیعا فی عرفات فی وقت واحد فی واد غیر ذی زرع من دون امتیازات و فوارق للبعض علی بعض، للتذلل و التضرع بین یدی اللّه تعالی دور کبیر فی اذلال الأنا و تعبیدها لله تعالی و تحویلها من طور الالوهیة و الأنانیة الی طور العبودیة لله تعالی.

و الذی یمعن النظر فی فریضة الحج یجد أن هذه الفریضة العبادیة تتضمن منهاجا تربویا دقیقا و عملیا فی ضبط«الهوی»و«الأنا»و تعدیلهما و تعبیدهما لله تعالی.

و نحن فی هذا الحدیث لا نرید أن نبحث عن الهوی و أخطاره و أعراضه و علاجه فی حیاة الانسان.فلیس فی هذا المقال موضع للدخول فی هذا البحث، و إنما أشرنا الیه إشارة لنعرف موضع «الأنا»من الاخطار التی تهدد حیاة الانسان، و لیکتمل عندنا منهج البحث و إطاره.

فإن«الأنا»هو مصدر«العجب»فی حیاة الانسان.و لا محالة بکون علاج العجب بعلاج الأنا.و«الأنا»کما ذکرنا أحد مصدری الخطر و السقوط و الفساد فی حیاة الانسان.

فانتأمل إذن فی«الأنا»و نترک البحث عن الهوی الی الموضع المناسب إن شاء اللّه.