لطفا منتظر باشید ...
فصل دوم: تغييرپذيرى خُلق
يكى ديگر از مبادى علم اخلاق اين است كه آيا اخلاق، قابل تغيير است يا نه؟ فارابى در كتاب شريف الجمع بين الرايين در باره يكى از بحثهاى مورد اختلاف دو شخصيت بزرگ علمى يعنى ارسطو و افلاطون در مسئله اخلاق مى فرمايد: عده اى بر آنند كه بين اين دو شخصيت عظيم علمى، اختلاف نظر هست; ارسطو بر اين باور است كه اخلاق، جزو عادات تغيير پذير و تحول ياب است; اما افلاطون بر اين عقيده است كه اخلاق بر دو قسم است: قسمى طبيعى و قسمى ديگر كسبى است و بخش طبيعى اخلاق، قابل تغيير نيست (1) . البته اگر اين دو سخن با همين دو تعبير، از آن دو شخصيت بزرگ فلسفى نقل شده باشد، با هم ناهماهنگ است; زيرا ارسطو مى گويد اخلاق كلا قابل تغيير و تحول است ولى افلاطون مى گويد شاخه اى از اخلاق كه كسبى است، قابل تغيير است; اما بخش ديگر آن كه طبيعى است قابل تغيير نيست.تبيين نظر ارسطو و افلاطون
فارابى مى گويد: جناب ارسطو اين مسائل را در كتاب فيه ما فيه گفته است و من در آن كتاب به شرح اين مطالب پرداختم و گفتم اولا: اين كتاب در قوانين مدنى است، نه در اخلاق; يعنى، مسائل حقوقى را بازگو مى كند; نه مسائل اخلاقى را و ثانيا: نظر جناب ارسطو در آن كتاب، مسائل كلى و مطلق است نه مسائل جزئى (2) . يعنى به طور كلى بحث مى كند كه آيا اخلاق همانند ذاتيات و يا به تعبير پيشينيان جنس و فصل و ماده و صورت است و به عبارت ديگر همان طور كه فصل، ذاتى هر ذى فصل و نوع، ذاتى هر ذى نوع است، آيا خلق، ذاتى هر متخلق و تغيير ناپذير است يا هر خلقى قابل تغيير است؟ جناب ارسطو اصل امكان قبول تغيير را مطرح كرده و سخن او در سهولت و صعوبت آن نيست. اما سخن افلاطون اين است كه اخلاق، دو قسم است; بخشى از آن طبيعى و تغيير آن، دشوار و بخش ديگر كسبى و تغيير آن آسان است و منظور از طبيعى بودن صورت نوعيه و ذاتى شدن نيست; بلكه ملكه شدن به منزله صورت شدن است و قهرا تغييرش دشوار است; ولى محال نيست. چرا كه بين متعذر و متعسر فرق است. متعسر چيزى است كه ممكن ولى دشوار است اما متعذر چيزى است كه انسان از انجام آن معذور است و قادر بر آن نيست. متعذر در اين گونه موارد كه در مقابل متعسر قرار مى گيرد، به معناى ممتنع است. بنابراين، نظر افلاطون اين است كه تغيير دادن اخلاقى كه طبيعى شود دشوار است; اگر درختى به صورت كج رشد كند و راه عابران را ببندد، باغبان مشكل مى تواند آن را راست كند، ولى چنين نيست كه به هيچ وجه نتوان آن را مستقيم كرد; البته منحنى بالذات را نمى شود مستقيم كرد; اما مى شود با عواملى اين مانع سر راه را برداشت. منظور افلاطون از اين مثال اين است كه تغيير روش كسى كه به خلقى خاص، ساليان دراز، عادت كرده و به حد كهولت رسيده است، سخت است. در تعبيرات دينى ما هست كه: رد المعتاد عن عادته كالمعجز (3) يعنى، تغيير دادن مسير اعتياد كسى كه به چيزى عادت كرده، مانند معجزه است البته نه خود معجزه و در آثار اديبان بزرگوار ما آمده است: تربيت نا اهل را چون گردكان بر گنبد است اين خود تشبيهى است و جناب شيخ مصلح الدين سعدى، نمى خواهد بگويد همان طور كه گردو روى گنبد دوار نمى ايستد بلكه مى غلطد، تربيت براى نااهل روا نيست، منظور وى دشوار بودن است نه محال بودن. بنابراين، جناب فارابى مى فرمايد: افلاطون مثل ارسطو فتوا مى دهد كه ممكن است اخلاق را عوض كرد اگر چه اين تغيير، دشوار است; و سپس مى افزايد: هر صورت جديدى بعد از مدتى كه با ماده خود، قرين مى شود، مجموعا ماده ثانى براى صورت بعدى مى شود و آن صورت بعدى هم كه روى اين مجموعه پديد مى آيد و مدتى با آنها عجين مى شود، مجموعا ماده براى صورت سوم و... مى گردند. آنگاه مثالى ذكر مى كند : مثل اين كه خاك به صورت گياه در مى آيد و گياه وقتى رشد كرد، به صورت الواح، چوبها و تخته ها و تخته ها به صورت تخت، ميز تحرير و مانند آنها در مى آيد كه به اين ترتيب، هر كدام از اينها زمينه براى پذيرش صورتهاى بعدى است. البته اين صورت، صورت طبيعى نيست; بلكه صورت صناعى است كه جناب افلاطون آن را در حد مثال براى تقريب به ذهن ذكر كرده اند; يعنى نفس با هر خصوصيتى كه مانوس شود، زمينه براى صفت بعدى را پيدا مى كند و آن صفت بعدى هم كه مدتى در نفس مى ماند براى پديد آمدن صورت طبيعى ديگرى، زمينه و طبيعت مى شود. بنابراين، افلاطون نمى گويد تغيير صور و افراد، يكسان است; بلكه مى گويد بعضى از آنها سخت و بعضى، سهل است و جناب ارسطو هم نمى گويد تغيير همه يكسان است; يعنى، تغيير اخلاق براى كسى كه معتاد به خلقى شده با كسى كه عادت نكرده، يكسان است پس در اصل امكان تغيير و نيز در تفاوت بين درجات اخلاقى به صعوبت و سهولت، هر دو موافقند و بين اين دو بزرگوار، اختلاف نظرى نيست.امكان تغيير انسان و انواع تغييرپذيرى
آنچه كه در جهان يافت شده يا مانند فرشتگانى است كه سخن همه آنها اين است: وما منا الا له مقام معلوم (4) و تغيير پذيرى در حيطه آنان راه ندارد، چون موجوداتى مجرد و ثابتند و يا مثل موجودات عالم طبيعت مانند آسمانها، درياها، كوهها، درختان، حيوانات و انسان است كه تغيير پذيرند. تغيير پذيرى بر سه گونه است: يا به صورت زوال و نابودى است كه پيشينيان از آن به كون و فساد تعبير مى كردند و يا به صورت تكامل يا تنازل است كه سه قسم مى شود و هر سه قسم تغيير هم در انسان هست. چون انسان در قلمرو طبيعت است و هر موجودى كه در منطقه طبيعت به سر مى برد پذيراى تغيير است. موجودى كه در مسير حركت قرار مى گيرد، گاهى بر اثر آسيب و گزند حوادث، فاسد مى شود; گاهى راههاى تنزل و گاهى راههاى تعالى و تكامل را طى مى كند. گرچه آنچه كه حركت است، بالاصالة و بالذات، همان است كه در مسير كمال باشد; اما برخى تحولات بالعرض هم هست. در هر صورت، انسان مى تواند سه گونه تغيير داشته باشد: 1 زوال پذيرى و اين همان مسئله مرگ است; مثل ساير موجودات كه فاسد مى شوند: كل نفس ذائقة الموت (5) . 2 تغيير پذيرى در جهت تنزل كه: ان المنافقين فى الدرك الاسفل من النار (6) كه اينها به جاى تدرج ، تدرك دارند! يعنى به جاى اين كه درجاتى را طى كنند دركاتى را مى پيمايند. 3 تغيير پذيرى در مسير كمال كه انسانها در اين گونه تغيير، درجات دارند; به اين معنا كه، در اوايل امر با استناد به آيه لهم درجات عند ربهم (7) داراى درجه هستند ولى در اواخر بر اساس آيه هم درجات عند الله (8) ، خودشان عين ملكات نفسانى و متن درجه كمال مى شوند. بنابراين، تغيير پذيرى درانسان هست; ولى آنچه كه در محورهاى اخلاقى مطرح است همين دو بخش تغيير يعنى تغيير به طرف نزول و به طرف صعود است و گرنه تغيير موت و زوال و نابودى، امرى طبيعى است و ربطى به اخلاق ندارد، البته موت ارادى، در بحثهاى اخلاقى جايگاهى رفيع دارد وليكن چنين مرگ اختيارى به همان تكامل وجودى برمى گردد كه از انحاى تغيير استطالى است. از نشانه هاى امكان تغيير، ضرورت بعثت انبيا و مختلف بودن انسان در همه ادوار زندگى است.بعثت انبيا
يكى از بهترين ادله ضرورت بعثت انبيا (عليهم السلام) سامان بخشيدن به نابسامانيهاى اخلاقى است كه انسانهاى بد آموخته را به اخلاق خوب تربيت كنند. اما اگر تغيير اخلاق و دگرگونى اوصاف نفسانى، ممكن و ميسر نمى بود، انبيامبعوث نمى شدند چون بر فرض هم كه بيايند و مردم را عالم كنند، وقتى علم نتواند نهاد آنان را دگرگون كند، بعثت و تعليم چه سودى خواهد داشت؟ در اين صورت، تعليم كتاب و حكمت، بارى بر روى دوش انسانها خواهد بود و انبيا رنجى بر رنجهاى انسانها مى افزايند، رنج فراگيرى و رنج ناهماهنگى بين علم واخلاق. اما اگر تهذيب نفس ممكن باشد، هر دو رنج برطرف مى شود وقتى چيزى ياد گرفتند، هم لذت مى برند كه از درد جهل رهايى يافتند و هم لذت مى برند كه آن رذايل اخلاقى را در سايه اين علوم و معارف آموخته شده عوض مى كنند و اگر مستكبران دعوت انبيا را نپذيرفته اند، اما بسيارى از افراد پذيرفته اند. مستكبران بر اثر اين كه اموال و اولادشان، فتنه اى براى آنان بود، توفيق تهذيب روح، نصيبشان نشده است; چنانكه ميگسارى، قمار بازى، بت پرستى، شرك، تجاوز، تعدى، دروغ و معاصى ديگر، جزو اخلاق رايج مردم حجاز شده بود و در ميان مردم مدين حجر سرزمين قوم عاد و ثمود و... هم رايج بود; ولى انبيا آمدند و تا حدودى، موفق شدند و برخى از آنها را اصلاح كردند; گرچه در بعضى از ادوار تاريخى، توفيق هدايت، كمتر نصيب مردم مى شده و اكثر آنان به طرف فساد مى رفتند. قرآن در اين زمينه، راجع به قوم لوط مى فرمايد: فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين (9) (تنوين تنكير در بيت نشانه وحدت است) يعنى، فقط يك خانوار به پيغمبرشان ايمان آورد. در بخشى ديگر مى فرمايد: ولا تجد اكثرهم شاكرين (10) كه شيطان اين پيام را داد و يا در جاى ديگر، مى فرمايد: وما وجدنا لاكثرهم من عهد وان وجدنا اكثرهم لفاسقين (11) ; يعنى، اكثر آنها متعهد نيستند بلكه فاسقند; اما گروه فراوانى بر اثر تهذيب انبيا، مهذب و مزكى شدند و اگر تغيير خلق ميسر نبود، انبيا هميشه ناكام مى ماندند و اصل بعثت نيز، لغو مى شد. برهان عقلى بر امكان تغيير و شواهد تجربى بر وقوع آن، نشان مى دهد كه اخلاق تغيير پذير است; بدان، خوب و خوبان، بد مى شوند. البته همان گونه كه در علوم، گاهى فراگيرى، سهل و گاهى سخت است، در اخلاق هم چنين است; فراگيرى علوم و اخلاق و تخلق به اخلاق جديد براى سالمندان، سخت است; ولى سخت بودن غير از محال بودن است. تعلم و تخلق حكم واحد دارند; زيرا اگر سالمند بخواهد مطلب جديدى را ياد بگيرد، براى او بسيار سخت است; در حالى كه تعليم براى همه در هر سن، ممكن است و به همين جهت هم دستور داده شده تا گور، علم بياموزيد; تغيير اخلاق هم چنين است. بايد بين سختى و امتناع فرق گذاشت; انبيا (عليهم السلام) هم آمدند و تا حدودى در تغيير اخلاق موفق بودند، هم آن ممكن را به فعليت رساندند و هم آن دشوار را سهل كردند; زيرا وقتى به انسان آگاهى بدهند و انسان، آگاه شود كه رذيلت اخلاقى سم است، از آنجا كه به حيات خود علاقمند است و يقين دارد كه اين سم او را از پا در مى آورد، از آن دست برمى دارد. انبيا (عليهم السلام) نه تنها از راه علم حصولى بلكه از راه علم حضورى و شهودى، در انسان باور ايجاد مى كردند كه آن باور در تغيير اخلاق، نقش سازنده اى دارد.تكليف، در همه ادوار زندگى
نشانه ديگر براى تغيير پذيرى خلق آن است كه براى هر كسى تكليف تا لحظه مرگ وجود دارد، در حالى كه اگر تغيير عادت، محال باشد، چنين تكليفى، تكليف به محال است و تكليف به محال هم ممكن نيست از حكيم مطلق صادر شود. پس تكليف دائمى در تمام ادوار زندگى، نشانه امكان تغيير اخلاق، است و نبايد گفت اگر كسى با برخى مسائل اخلاقى عادت كرده باشد، تغيير آن محال است.تغيير خَلق و خُلق
غزالى، تغيير خلق را از تغيير خلق جدا كرده است; اين مطلب را ديگران هم گفته اند. بسيارى از خطوط اصلى مطالب را مرحوم فارابى، ابن سينا و ابن مسكويه بيان كرده اند و بعد غزالى كه شارح خوبى است آنها را مشروحا ارائه داده است; ولى او متاسفانه نتوانست امهات معارف عقلى را بيابد . چون، فلسفه را نزد استاد ماهرى فرا نگرفت و خيال كرد فلسفه، علمى است كه با مطالعه قابل فراگيرى است; در حالى كه فلسفه، علمى است كه اگر كسى آن را پيش استاد متظلع نخواند، اگر چه در حد غزالى باشد به عمقش نمى رسد. شاهد اين سخن سخنان اوست كه وقتى مى خواهد در مسائل عميق فلسفى اظهار نظر كند، پياده بودن او محسوس است! خود نيز اعتراف مى كند كه فلسفه را نزد استاد نخوانده است; وى ابتدا مقاصد الفلاسفه و سپس تهافت الفلاسفه را نوشته است. غزالى در كتاب شريف احياء مى فرمايد: خَلق قابل تغيير نيست، ولى خُلق قابل تغيير است و انبيا آمدند كه خُلق را عوض كنند (12) . رنگين پوست و سياهروى، نمى تواند رنگ پوست خود را تغيير بدهد; ولى اگر قلب كسى سياه باشد مى تواند آن را با توبه سفيد كند; چنانكه عده اى چنين كردند و عده اى كه قلبشان سفيد و روشن بود، خداى نخواسته به دام ارتداد افتادند و سياه دل شدند: ان الذين امنوا ثم كفروا، ثم امنوا ثم كفروا ثم ازدادوا كفرا لم يكن الله ليغفر لهم (13) . تغيير، هم در اعتقاد و هم در اخلاق و عمل ممكن است.نقش معرفت در تغيير اخلاق
معرفت هم در تحصيل اخلاق و هم در تغيير آن، مهمترين نقش را دارد; اما معرفت دو قسم است:معرفتهاى حصولى و معرفتهاى حضورى; ولى همان طور كه در ساير مسائل، نقش معرفتهاى حضورى و شهودى، قويتر از معرفتهاى مفهومى و حصولى است ، در اين دو بخش يعنى تحصيل اخلاق و تغيير آن نيز معرفت شهودى، اثر بيشترى دارد; يعنى، اگر انسان، فضيلت يك خلق و رذيلت خلق مقابل آن را مشاهده كند، فورا از رذيلت، دست بر مى دارد; چون نفس گرچه اعدى عدو درونى انسان است و تا انسان را از پا در نياورد آرام نمى نشيند و سعى مى كند اسير بگيرد، چنانكه حضرت اميرالمؤمنين (عليه السلام) مى فرمايد: كم من عقل اسير تحت هوى امير (14) ولى شهود فضيلت اخلاقى، در انسان، گرايش ايجاد مى كند و انسان دگرگون مى شود و شهود مسموم بودن رذايل اخلاقى، گريز از رذايل اخلاقى ايجاد مى كند. لذا در بعضى از تعبيرات دينى آمده است: بعد نفسك ; اياكم و... (15) ، اياك يعنى خود را دوربدار; مبادا با سم يا آتش، بازى كنى و يا سم در تو اثر كند. حضرت على (سلام الله عليه) پس از ذكر ماجراى عقيل مى فرمايد: شبانگاه شخصى به سراغ من آمد و معجونى به همراه داشت; معجونى منفوركه ازآن منزجر بودم،گويى با قى يا آب دهان مار آميخته شده بود. به اوگفتم كه اگراين معجون، صدقه، صله، زكات و مانند اينهاست كه به ما نمى رسد.گفت:هديه است. گفتم: امختبط انت؟: در اين صورت، تو فرد مخبطى خواهى بود; يعنى، اگر رشوه را به عنوان هديه آورده اى كه به بهانه مشروع بودن، من آن را بگيرم، بايد فردى ديوانه باشى (16) . براى اينكه اگر قى كرده افعى را به صورت خميرى درآورند، هيچ انسان عاقلى آن را نمى خورد. البته اين بيان كه در نهج البلاغه آمده، سخنى شاعرانه نيست تا احسنه اكذبه باشد، يعنى هرچه اغراق آميزتر باشد، دلپذيرتر گردد; بلكه حضرت درون رشوه را ديد و فرمود: خوردن رشوه مثل خوردن غذاى قى شده افعى است. افعى از مارهاى معمولى پرسم تر است كه نخست، شكارش را مسموم مى كند و چه بسا تير او همان سمى است كه رها مى كند و وقتى كه آن را از پا در آورد، از آن تغذيه مى كند. مقصود اين است كه تغيير اخلاق با معرفت حضورى سهل تر از تغيير آن با معرفت حصولى و مفهومى است و بقيه راهها مانند موعظه و شعر زيبا جزو معاونان وزارت تغيير و اصلاح و تهذيب و تزكيه اخلاقى اند، وزير اين كار، همان معرفت است.قرآن و تغيير اخلاق
تغيير اخلاق، به صورت روشن در آيات قرآن كريم مطرح شده و آيات در اين زمينه چند دسته است: دسته اى از آن، مصداق تغيير اخلاق را بازگو مى كند ولى عنوان تغيير در آن نيست. دسته اى ديگر، گذشته از اين كه مصداق تغيير را گوشزد مى كند، عنوان تغيير اخلاق را هم تذكر مى دهد. اما آيات بخش اول فراوان است و نيازى به شمارش آنها نيست: چون نوع آياتى كه دستور اطاعت، توبه، تقوا و عدل مى دهد، به اين معناست كه شما اخلاقتان را عوض كنيد; مانند: اعدلوا هو اقرب للتقوى (17) ، فاتقوا الله ما استطعتم (18) ، يا ايها الذين امنوا اتقوا الله حق تقاته (19) ; اينها و صدها دستور العمل اخلاقى ديگر، نشانه آن است كه اگر اين اوصاف معين را نداريد، آنها را فراهم كنيد و اگر داريد نگذاريد تغيير كند و در تداوم آن بكوشيد. بخش دوم آيات كه گذشته از دستور العمل اخلاقى، عنوان تغيير را هم دارد، در سوره مباركه انفال و رعد آمده است; در سوره انفال مى فرمايد: ذلك بان الله لم يك مغيرا نعمة انعمها على قوم حتى يغيروا ما بانفسهم وان الله سميع عليم (20) نعمت ذات اقدس اله، تفضل است. ممكن است كسى به جايى نرسد; ولى خدا به او نعمت برساند.تفضل نعمت و استحقاق كيفر
نعمت بر اساس استحقاق نيست; بلكه از روى تفضل و لطف است; ولى يقينا كيفر بر اثر استحقاق است; ممكن نيست ذات اقدس خداوند بى گناهى را كيفر كند; ولى ممكن ست خداوند، تفضلا كسى را متنعم سازد; به عبارت ديگر، تغيير نعمت، سبب طلب مى كند; ولى تغيير نقمت، سبب نمى خواهد; سببش همان لطف و رحمت الهى است چون ممكن نيست كارى بدون سبب رخ بدهد. گاهى سبب، لطف خداست و گاهى هم استحقاق قابل، زمينه قبول را فراهم مى كند. آيه مزبور مى فرمايد: خداوند نعمتى را كه داد هرگز نمى گيرد يا كم نمى كند; اما اگر مردم، اخلاقشان را عوض كنند; مثلا، اگر شاكرند، كفران نعمت كنند و اگر متواضع، سخى و مطعم هستند، متكبر، مستكبر و بخيل شوند و ترك اطعام كنند، در اين صورت ذات اقدس اله هم مسير نعمت خود را برمى گرداند. و خداوند هم شنواست و هم آگاه است. مى داند چه فرد يا جامعه اى، اخلاق و اوصاف نفسانى خود را دگرگون كرده و چه فرد يا جامعه اى اخلاق و اوصاف نفسانى خود را دگرگون نكرده اند و اين به عنوان سنتى الهى ذكر شده، يعنى سنت ذات اقدس اله بر اين است كه نعمتى را كه به فرد يا گروهى داده از آنها نمى گيرد; مگر اين كه آنان در اوصاف نفسانى خود تغييرى ايجاد كنند. در سوره رعد همين مطلب به زبان ديگرى بيان شده است: له معقبات من بين يديه و من خلفه يحفظونه من امر الله، ان الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بانفسهم و اذا اراد الله بقوم سوءا فلا مرد له و ما لهم من دونه من وال (21) ; اگر خداوند بخواهد چيزى را حفظ كند، ماموران الهى، همه اطراف آن شى ء را احاطه كرده اند. آنگاه مى فرمايد: اگر خداوند نعمتى را به قومى عطا كند، هرگز آن نعمت را تغيير نمى دهد; مگر اين كه آن قوم، مسير اخلاق خود را دگرگون كنند. به اين ترتيب قرآن براى قوم، ملت و جامعه جايگاه ويژه اى قرار داده است. ممكن است فردى كه در جامعه زندگى مى كند، اخلاقش را عوض كند; ولى مادامى كه جامعه صالح است، ذات اقدس خداوند، نعمت را از آن جامعه نمى گيرد و اين هم لطف مجدد الهى است.نعمت ابتدايى الهى
نخست شايسته است بدانيم كه اعطاى الهى، ابتدايى است. حتى در مواردى كه انسان كارى كرده و به ظاهر استحقاق دريافت نعمتى را دارد، اين استحقاق هم مسبوق به لطف الهى است; يعنى بر اساس: و ما بكم من نعمة فمن الله (22) هدايت، جذب و گرايش به اين كار را خدا عطا كرده است و انسان نبايد بگويد: انما اوتيته على علم عندى (23) كه منطق قارون است. كسى كه سالهاى متمادى با رنج و زحمت، علمى مى آموزد و يا مالى مى اندوزد، نبايد بگويد من خودم زحمت كشيدم عالم يا مالك شدم; بلكه بايد بگويد: هذا من فضل ربى ليبلونى ءاشكر ام اكفر (24) . بر اين اساس اگر كسى رنج و تلاش و كوششى كرد و استحقاق دريافت نعمت جديد يافت، در آن سير علمى بايد آغاز جريان را ببيند; يعنى، نبايد بگويد من كار كرده و به اينجا رسيده ام; بلكه بايد بگويد لطف حق، مرا وادار كرد و توفيق الهى نصيب شد كه من با اين فيض راه افتاده ام و در حقيقت، او مرا راهنمايى كرده است. با توجه به آيه سوره نحل بيان امام سجاد (عليه السلام) در صحيفه سجاديه روشن مى شود كه مى فرمايد: نعمك ابتداء و منتك ابتداء (25) يعنى، هرچه را كه تو مرحمت كنى، امرى ابتدايى است نه به عنوان كيفر و پاداش. در قرآن كريم از عطاى الهى به صورت جزاء ياد شده; اما تعبير جزا هم تشويقى است. مثلا اگر كودكى به معلم خود، گوش فرا دهد و سخن معلم در او اثر كند و چيز تازه اى بفهمد، ولى نعمت او به وى جايزه جديد عطا مى كند. در اين جا وقتى كودك، كار خود را مى بيند، كودكانه داورى مى كند و مى گويد من درس خواندم و جايزه گرفتم; ولى وقتى انسان فرزانه اى شود، عاقلانه كار خود را بررسى مى كند و مى گويد ولى نعمت من در همه مراحل ياور من بود. او مرا تشويق، تاييد و راهنمايى كرد وسايلم را فراهم كرد; حتى در آن مراحل نهايى هم مشوق من بود و بعد از فراگيرى علم به من جايزه داد كه تشويقى مجدد است; يعنى همه نعمتها را ابتدايى مى داند; نه پاداشى. تمام كارهاى ذات اقدس اله، بنابر اين تحليل، ابتدايى است يعنى مسبوق به استحقاق قابل و تحتم افاضه بر فاعل نيست; اما اگر خداوند بر اساس همين فضل، به كسى يا جامعه اى خيرى داده و افراد در اين جامعه از آن خير، متنعم شده اند، تنها يك فرد يا دو فرد آلوده و پليد گشتند، باز خدا نعمت را از آن جامعه سلب نمى كند; و چنين تهديد و وعيدى در قرآن نيامده است كه اگر ما به جامعه و امتى خيرى داديم ولى بعضى از افراد آن امت و جامعه، تن به تباهى دادند، ما نعمت را از آن جامعه مى گيريم. تنها وعيدى كه هست اين است كه اگر اساس جامعه دگرگون شود، آنگاه مسير نعمت هم بر مى گردد. اگر قومى مسير اخلاقى خود را عوض كند، مسير نعمت هم عوض مى شود و نقمت، دامنگير آنها خواهد شد و ديگر، هيچ عاملى براى رد كيفر الهى وجود ندارد; زيرا در آيه شريفه، نفى جنس شده است: فلا مرد له براى اين كه: وما لهم من دونه من وال (26) ، والى و سرپرست و قيم و قيومى، غير از خدا نيست و اگر جامعه، والى و قيومى غير از خدا نداشته باشد، نه مى توان نعمت و نه مى توان رفع نقمت و عذاب را از غير خدا توقع داشت. درسوره زمر نيز تغيير پذيرى اوصاف نفسانى مطرح شده اما به صراحت سوره انفال و سوره رعد نيست; مى فرمايد: يا عبادى الذين اسرفوا على انفسهم لا تقنطوا من رحمة الله (27) : اى بندگانى كه بر جانتان ستم و اسراف كرده ايد! از رحمت خدا نااميد نباشيد. البته اولين اسراف هر مسرفى بر جان خود اوست; چنان كه اولين ستم هر ظالمى بر جان خود اوست: وما ظلمهم الله ولكن انفسهم يظلمون (28) .اسراف در نفس
اسراف هم در مورد نعمتهاى بيرونى مطرح است و هم درباره نعمتهاى درونى; مثلا، اولين لحظه اى كه ارتكاب گناه در فكر انسان خطور كند، قبل از ارتكاب، اسراف در نفسش پيدا مى شود; يعنى، او اين پديده فكرى و علمى و نيز اين پديده عملى يعنى عزم و اراده را بيجا مصرف مى كند. خداوند مى فرمايد: وقتى شما به جان خودتان اسراف كرده ايد، نا اميد نباشيد. چون درهاى رحمت، همواره باز است. سپس مى فرمايد: و انيبوا الى ربكم و اسلموا له (29) و اين انابه و تسليم شدن، تغييرى در صحنه نفس است. پس اول، اسراف بر نفس است برخى نفس غير مسرف را مسرف و آنگاه نفس مسرف و مترف را منيب، تائب و مطيع مى كنند و اين، تحول دو جانبه در نفس است. بسيارى از آيات نشانه آن است كه اين تغيير، سخت و يا آسان است; چنان كه طى راه سخت و يا آسان است; يعنى اين دو مطلب با هم ارتباط دارند: يكى اين كه اصل تغيير، گاهى سخت و گاهى آسان است; مطلب ديگر اين كه طى راه،گاهى سخت و گاهى آسان است و منشا اين سختى و يا آسانى، اين است كه اگر وصفى به صورت ملكه در دل رسوخ كرده باشد، تغييرش سخت ولى ادامه راه مناسب با آن، سهل است كه به اين ترتيب، هر دو مطلب به رسوخ وصفى نفسانى وابسته است; به اين معنا، كه در اوايل امر، همان طور كه فراگيرى علم، ثابت و آسان است و مى فهمند، فراگيرى مسائل اخلاقى مثل متخلق كردن كودكان هم سهل است. چون مسائل اخلاقى هم با فطرت اينها سازگار است و هم ضد اخلاق و ارزش در جان اينها جايى پيدا نكرده است; ولى اگر اخلاقى نفسانى در دراز مدت به صورت ملكه در آمده باشد طى راه مناسب با آن ملكه، آسان ولى تغيير آن سخت است، اين دو مطلب را قرآن كريم در دو بخش از آيات، روشن كرده است:عاقبت مؤمن و كافر
در اين مورد مى فرمايد: فاما من اعطى و اتقى و صدق بالحسنى فسنيسره لليسرى و اما من بخل و استغنى و كذب بالحسنى فسنيسره للعسرى (30) يعنى، عاقبت انسان، يسر يا عسر يعنى سهل يا سخت است: پايان كار مؤمنين، سهل است. براى آنان مرگ، برزخ، قيامت و حساب سهل و آسان است; يعنى، آنان با حساب يسير و آسان، محاسبه مى شوند; فسوف يحاسب حسابا يسيرا (31) . ولى براى كسانى كه به بيراهه مى روند، مرگ، برزخ و اصل صحنه قيامت، دشوار است و در جهنم هم دشوارى دارند: فذلك يومئذ يوم عسير على الكافرين غير يسير (32) البته وصف غير يسير تاكيدى است; يعنى، آسان نيست و قهرا براى مؤمنين يسير غير عسير يعنى آسان است و سخت نيست. مى فرمايد: اگر كسى اولا اهل تصديق باشد; معارف، حقايق و عقايد دينى را به خوبى تصديق كند و ثانيا اهل جود و بخشش، اعطا، احسان و ايثار و در همه اين كارها با تقوا و پرهيزكار باشد و از گناه و تمرد در برابر حق، پروا داشته باشدفسنيسره لليسرى يعنى، للعاقبة، للخصلة، للطريقه اليسرى : ما او را در پيمودن راه آسان موفق مى كنيم و او به آسانى اين راه را مى پيمايد; اما اگر كسى اهل تصديق و باور نباشد، بلكه معارف دين را تكذيب كند و افزون بر آن اهل احسان، ايثار و جود نباشد; بلكه اهل بخل باشد و حقوق مالى خود را تاديه نكند و مستكبرانه و مستغنيانه خود را بى نياز ببيند،فسنيسره للعسرى ما راه او را براى انجام رذايل، معاصى و سيئات اخلاقى كه عاقبت كارش تلخ است، آسان و سهل قرار مى دهيم، او به آسانى و بدون هراس و پروا دست به گناه دراز مى كند، به آسانى دروغ مى گويد و اين كيفر الهى است كه دامنگير او مى شود. پس اگر براى كسى صفتى ملكه شود و به صورت خلق در آيد، كارهاى مناسب با اين خلق را به آسانى انجام مى دهد و اگر بخواهد تغيير بدهد، گرچه ممكن باشد ولى دشوار است.رابطه ملكه شدن با قساوت قلب
خداى سبحان در سوره حديد مى فرمايد: ا لم يان للذين امنوا ان تخشع قلوبهم لذكر الله و ما نزل من الحق و لا يكونوا كالذين اوتوا الكتاب من قبل فطال عليهم الامد فقست قلوبهم و كثير منهم فاسقون (33) اين آيه شريفه در باره مؤمنين است داستان فضيل عياض را هم در همين زمينه نقل مى كنند; يعنى، آيا وقت آن نرسيده تا قلب آنان كه راه ضعيفى از ايمان را پيموده اند خاشع شود و به نام خدا بتپد و بلرزد؟ اگر آنان در پيشگاه خدا خاضع وخاشع باشند، به استناد: هو معكم اين ما كنتم (34) هميشه خاضع و خاشعند و چون هميشه خاشع و خاضعند، غير خدا هرچه هست در پيشگاه آنان كوچك است. ازاين گذشته، آينده انسان، روشن نيست و هميشه گذشته بيش از آينده است، اگر كسى بداند كه چند سال بعد زنده است، حساب ديگرى دارد; اما هيچ كس عمر خود را نمى داند: و ما تدرى نفس ماذا تكسب غدا و ما تدرى نفس باى ارض تموت (35) : انسان نمى داند در چه سرزمينى مى ميرد و نمى داند فردا چه چيز كسب مى كند. اينكه گفته مى شود: چو فردا برآيد بلند آفتاب سخنى است در حد اميد، و گرنه هيچ كس نمى داند كه فردا چكاره است. پس هر كسى وقتى عمر خود را تحليل مى كند، مى بيند گذشته اش بيش از آينده اوست و مى گويد من الان بيست سال را گذرانده ام; اما معلوم نيست بيست دقيقه ديگر هم زنده بمانم و اگر كسى عمر درازى را پشت سر گذاشته باشد، به صورت روشنى مى تواند اين سخن را بگويد. از اين رو آيه سوره مباركه حديد همواره زنده و تازه است. در حالى كه عده اى همواره به ياد حقند، ذات اقدس اله در مورد عده اى ديگر مى فرمايد: هنوز وقت آن نرسيده است كه انسان بگويد بس است و برگردد وقلبش در برابر خدا خاضع و خاشع شود؟ يعنى در برابر همه آنچه كه خدا نازل كرده است، اعم از قرآن و حديث قدسى و رواياتى كه به اهل بيت طهارت و عصمت الهام شده و آنچه كه بر انبيا و اولياى سلف (عليهم السلام) نازل شده است خاضع و خاشع باشد. از اين رو مى فرمايد: خاشع شويد و گرنه مثل كسانى خواهيد شد كه اگر وصفى نفسانى براى آنها در دراز مدت به صورت خلق و ملكه نفسانى در آيد قلب اينها قسى مى شود; وقتى قلب، قسى شود تغيير آن سخت است.احياى زمين و زمينه مرده
تغيير اخلاق حتى براى آنها كه قلبشان قسى است ممكن است: اعلموا ان الله يحى الارض بعد موتها (36) بدانيد كه خدا زمين و نيز زمينه مرده را زنده مى كند كه يكى از مصاديق بارز اين آيه مباركه، مسئله ظهور ولى عصر (ارواحنا فداه) است كه به عنوان تفسير روايى در ذيل همين آيه آمده است كه جامعه مرده را خداوند به وسيله ظهور كسى كه مظهر قسط و عدل خداوند است زنده مى كند; يعنى، آنها كه بر اثر طولانى شدن اوصاف نفسانى، قلبشان قسى شده نيز نااميد نباشند; زيرا چنان كه خدا زمين مرده را با باران رحمت، دوباره زنده مى كند زمينه مرده را هم، زنده مى كند. و ولى عصر(ارواحنا فداه) هم، يملاها قسطا و عدلا كما ملئت ظلما وجورا (37) .تغيير و جهاد اكبر
بنابراين، هر تغييرى ممكن است. البته در برخى از موارد، سهل و در برخى ديگر، سخت است; آنجا كه تغيير، سهل است جهاد نيز سهل است اما آن جا كه سخت است، جهاد سنگينى لازم دارد و تا آخرين لحظه، مجاهدت مطرح است و آيه شريفه: و الذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا و ان الله لمع المحسنين در سوره عنكبوت از همين باب است و اصولا صدر و ذيل سوره مباركه عنكبوت در همين محور است. در ابتداى سوره مباركه عنكبوت، مسئله امتحان و مجاهدتهاى نفسانى مطرح شده (38) و در پايان آن نيز، از باب رد پايان به آغاز اين آيه آمده است، از اين جهت، مسئله جهاد اكبر در كنار جهاد اصغر، مطرح شده و البته نتيجه جهاد هم بر دو قسم است: گاهى انسان سريعا پيروز مى شود و گاهى بعد از تلفات و شهيد دادن و رنج، فتح و نصرت را در آغوش مى كشد.فرار از زحف در جهاد اكبر
قرآن در زمينه جهاد اصغر مى فرمايد: ان يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله و تلك الايام نداولها بين الناس (39) در جهاد اصغر مجاهدان در راه خدا پس از دادن مجروح، جانباز و آزاده، پيروز مى شوند. در جهاد اكبر نيز همين طور است، گاهى انسان تلفات مى دهد; رنجها و زخمهايى را در درون خود تحمل مى كند و چند صباحى هم عقل وى اسير هوسش مى شود ولى سرانجام پيروز خواهد شد; در صورتى كه در راه جهاد با نفس بايستد و از صحنه جهاد نگريزد و حتى اگر دشمن را فراوان ببيند، از معركه فرار نكند. البته فرار از زحف در فقه حكم خاص و در اخلاق و كلام، حكم مخصوص ديگرى دارد. در صدر اسلام اگر سربازى در برابر ده سرباز قرار مى گرفت، حق فرار نداشت ولى اگر بيش از ده سرباز به او حمله مى كردند، مجاز بود فرار كند: ان يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين و ان يكن مائة يغلبوا الفا من الذين كفروا (40) اما پس از نزول آيه الئن خفف الله عنكم و علم ان فيكم ضعفا (41) حكم فقهى به اين صورت در آمد كه در جهاد اصغر اگر يك سرباز در مقابل دو سرباز قرار گرفت، حق فرار ندارد ولى اگر تعداد سرباز بيگانه بيشتر شد مجاز است فرار كند. نيز در جهاد اصغر ممكن است كسى اسير شده و بعد هم آزاد شود و بر فرض هم آزاد نشود، چون تن او را به اسارت گرفته اند، نه جان او را، احيانا مجاز است تن به اسارت يا فرار بدهد. چون حكم آن فقهى و جهاد هم جهاد اصغر است و لزوم قاومت حد معينى دارد. اما در جايى كه جان ولى الله در خطر است، حساب ديگرى دارد: ما كان لاهل المدينة و من حولهم من الاعراب ان يتخلفوا عن رسول الله و لا يرغبوا بانفسهم عن نفسه (42) مثلا در جنگ احد كه وجود مبارك پيغمبر صلى الله عليه و آله و سلم در معرض آسيب بود به اين بهانه كه سه سرباز به او حمله كردند فرار مجاز نبود; زيرا صيانت و حفظ اصل دين و نظام بر هر چيزى مقدم است. ولى در جهاد اكبر چنين نيست كه اگر دو يا سه وصف رذيله يادو و يا سه جند از جنود جهل عليه او برخاستند، مجاز باشد صحنه جهاد اكبر را ترك كند. در حديث شريف سماعة بن مهران (43) و در احاديث ديگر، هفتاد و پنج سرباز براى عقل و هفتاد و پنج سرباز براى جهل شمرده شده كه هر كدام از اين اوصاف، به جنود و سپاه و ستادهاى فرعى فراوانى تبديل مى شوند. در ميدان جهاد اكبر حتى اگر همه سربازان كفر و نفاق عليه كسى توطئه كنند ، او حق فرار ندارد و يكى از اسرار اكبر بودن آن هم در همين است كه انسان هيچ راهى براى فرار، تسليم و يا اسير شدن ندارد. از اين جهت جهاد در اين جبهه،بسيار دشوار است و راه آن يا شهادت است و يا پيروزى; يا تمام اين جنود جهل را به اسارت خود درمى آورد، مانند كارى كه اولياى الهى كردند، يا اينكه تا زنده است تن به اين ستاد و سپاه نمى دهد. در روايات آمده است: اگر مؤمنى در بستر خواب يا بيماريش بميرد و محب اهل بيت عصمت و طهارت باشد يعنى در اين مسلك و راه بوده و تسليم بيگانه نشود. چنين مؤمنى شهيد در جهاد اكبر است (44) يعنى تا آخرين لحظه در برابر همه وسوسه ها، شبهات، القائات و تلقينات بيگانه درون و بيرون، ايستاده و تسليم آنها نشده است.نتيجه بحث اين كه:
اخلاق، تغيير پذير است و آمدن وحى و بعثت انبيا و نزول كتابهاى آسمانى بر همين اساس و مبناست.1. الجمع بين رايي الحكيمين، ص 95. 2. همان، ص 95. 3. بحار، ج 75، ص 374، ح 30. 4. سوره صافات، آيه 164. 5. سوره آل عمران، آيه 185. 6. سوره نساء، آيه 145. 7. سوره انفال، آيه 4. 8. سوره آل عمران، آيه 163. 9. سوره ذاريات، آيه 36. 10. سوره اعراف، آيه 17. 11. سوره اعراف، آيه 102. 12. احياء العلوم، ج 3، ص 55. 13. سوره نساء، آيه 137. 14. نهج البلاغه، حكمت 211. 15. مانند: اياك والطمع (بحار، ج 1، ص 156); اياكم والتفكر في الله (كافى، ج 1، ص 93، ح 7). 16. فقلت:... امختبط انت ام ذو جنة ام تهجر؟ (نهج البلاغه، خطبه 224). 17. سوره مائده، آيه 8. 18. سوره تغابن، آيه 16. 19. سوره آل عمران، آيه 102. 20. سوره انفال، آيه 53. 21. سوره رعد، آيه 11. 22. سوره نحل، آيه 53. 23. سوره قصص، آيه 78. 24. سوره نمل، آيه 40. 25. صحيفه سجاديه، از فقرات دعاى دوازدهم و چهل و پنجم. 26. سوره رعد، آيه 11. 27. سوره زمر، آيه 53. 28. سوره آل عمران، آيه 117. 29. سوره زمر، آيه 54. 30. سوره ليل، آيات 5 10. 31. سوره انشقاق، آيه 8. 32. سوره مدثر، آيات 9 10. 33. سوره حديد، آيه 16. 34. همان، آيه 4. 35. سوره لقمان، آيه 34. 36. سوره حديد، آيه 17. 37. بحار، ج 36، ص 246، ح 59. 38. ق 1 الم احسب الناس ان يتركوا ان يقولوا امنا وهم لا يفتنون . 39. سوره آل عمران، آيه 140. 40. سوره انفال، آيه 65. 41. همان، آيه 66. 42. سوره توبه، آيه 120. 43. كافى، ج 1، ص 21، كتاب العقل والجهل، حديث 14. 44. قال رسول الله صلى الله عليه و آله و سلم: من مات على حب آل محمد مات شهيدا، الا ومن مات على حب آل محمد مات مغفورا له، الا ومن مات على حب آل محمد مات تائبا، الا ومن مات على حب آل محمد مات مؤمنا مستكمل الايمان،... الا ومن مات على حب آل محمد مات على السنة والجماعة، الا و من مات على بغض آل محمد جاء يوم القيامة مكتوب بين عينيه: آيس من رحمة الله، الا ومن مات على بغض آل محمد مات كافرا، الا ومن مات على بغض آل محمد لم يشم رائحة الجنة (تفسير كشاف، ج 4، ص 220-221).
