جمهوریت در نظام سیاسی اسلام نسخه متنی

اینجــــا یک کتابخانه دیجیتالی است

با بیش از 100000 منبع الکترونیکی رایگان به زبان فارسی ، عربی و انگلیسی

جمهوریت در نظام سیاسی اسلام - نسخه متنی

محمد تقی مصباح یزدی

| نمايش فراداده ، افزودن یک نقد و بررسی
افزودن به کتابخانه شخصی
ارسال به دوستان
جستجو در متن کتاب
بیشتر
تنظیمات قلم

فونت

اندازه قلم

+ - پیش فرض

حالت نمایش

روز نیمروز شب
جستجو در لغت نامه
بیشتر
توضیحات
افزودن یادداشت جدید

جمهوريت در نظام سياسى اسلام

محمد تقى مصباح يزدى

پرتو ، 4 و 11 و 18/9/79

چكيده: بحث جمهوريت و نقش مردم و حكومت اسلامى به اين پرسش باز مى‏گردد كه «ملاك مشروعيت در اسلام‏» چيست؟ آيا مشروعيت همان مقبوليت است‏يا به معيارهاى ديگر باز مى‏گردد؟ از نظر نويسنده، مشروعيت‏خواه در زمان پيامبر اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم و ائمه اطهارعليهم السلام و خواه در عصر غيبت‏به نصب از طرف خداوند باز مى‏گردد و مردم در مشروعيت هيچ نقشى ندارد. ولى در تحقق و استقرار حكومت اسلامى، مردم نقش صددرصد داشته و تمام تاثير مربوط به كمك مردم است.

معناى مشروعيت و مقبوليت

منظور از «مشروعيت‏»، (legitimacy) در اينجا «حقانيت‏» است; يعنى كسى كه قدرت حكومت را در دست گرفته، آيا حق داشته است در اين مقام بنشيند يا خير؟ به عبارت ديگر، صرف نظر از اينكه حاكم از نظر شخصيت‏حقيقى و رفتار فردى، انسان شايسته و صالح و عادلى است، آيا به لحاظ شخصيت‏حقوقى داراى ملاك و اعتبار لازم براى حاكميت و حكومت هست؟ بنابراين، تفسير مشروعيت‏به «خوب بودن و موافق مصلحت‏بودن قانون‏»، آن‏چنان‏كه افلاطون و ارسطو و برخى ديگر گفته‏اند، به نظر ما صحيح نيست، زيرا در بحث مشروعيت، سؤال اين نيست كه آيا قانون خوب و كامل است و مصلحت جامعه را تامين مى‏كند يا نه، بلكه بحث‏بر سر مجرى قانون است كه به چه مجوزى «او» حق را اجرا مى‏كند؟

مفهوم مقابل مشروعيت در اينجا مفهوم «غصب‏» است. بنابراين، با تعريفى كه ما از مشروعيت ارائه كرديم، فرض دارد كه حكومتى در عين حال كه رفتارش خوب و عادلانه است، اما غاصب و نامشروع باشد.

اما منظور از مقبوليت، «پذيرش مردمى‏» است. اگر مردم به فرد يا گروهى براى حكومت تمايل نشان دهند و خواستار اعمال حاكميت از طرف آن فرد يا گروه باشند، گفته مى‏شود آن حكومت داراى مقبوليت است.

اما رابطه مشروعيت و مقبوليت‏بستگى به ضابطه‏اى دارد كه براى مشروعيت قائل مى‏شويم. بديهى است كه اگر ملاك شروعيت‏يك حكومت را «پذيرش مردمى‏» آن بدانيم، در اين صورت تفكيك مشروعيت و مقبوليت امكان‏ناپذير است. اما اگر معيار ديگرى براى مشروعيت‏بپذيريم، در اين صورت ممكن است‏حكومتى مشروع باشد ولى مقبوليت مردمى نداشته باشد، يا اينكه به رغم برخوردارى از مقبوليت مردمى، مشروعيت نداشته باشد. بنابراين، سؤال اصلى ما همين است كه «ملاك مشروعيت در اسلام‏» چيست؟

نقش مردم در حكومت اسلامى

اين بحث‏خود به دو سؤال قابل تجزيه است:

1- نقش مردم در مشروعيت‏حكومت اسلامى چيست؟

2- نقش مردم در تحقق حكومت اسلامى و استقرار آن چيست؟ براى پاسخ به اين دو سؤال، مى‏توانيم تاريخ اسلام را حداقل به سه دوره تفسير كنيم. يكى زمان خود پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم; دوم، زمان حضور ائمه معصومين‏عليهم السلام; سوم، زمانى كه معصوم در ميان مردم و جامعه نيست.

اما نسبت‏به زمان حضور پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم، ظاهرا بين مسلمانان هيچ اختلافى نيست كه مشروعيت‏حكومت آن حضرت هيچ ارتباطى با نظر و خواست مردم نداشته است، بلكه مشروعيت آن صرفا از طرف خداوند متعال بوده و خداوند شخصا و بدون آنكه نظر مردم و تمايل آنها را خواسته باشد، همان گونه كه حضرت را به پيامبرى برگزيد، حق حكومت را به ايشان عطا فرمود. پيامبر اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم دو منصب جداگانه از طرف خداوند داشت: يكى منصب پيامبرى و ديگرى منصب حكومت. همچنين در مورد نقش مردم در حكومت رسول خدا، باز هم ظاهرا هيچ ترديد و اختلافى نيست كه مردم نقش اساسى در تحقق حكومت داشتند. يعنى پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم حكومتش را با استفاده از هيچ نيروى قاهره‏اى بر مردم تحميل نكرد، بلكه عامل اصلى خود مردم بودند و با رضا و رغبت، حكومت آن حضرت را كه از طرف خداوند تشريع شده بود، پذيرفتند و به نشانه تسليم و پذيرش آن، با پيامبر بيعت كردند. بنابراين نقش مردم در مشروعيت‏حكومت پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم صفر بود، ولى در تحقق و استقرار آن، نقش صددرصد داشتند و تمام تاثير مربوط به كمك مردم بود.

اما پس از پيامبر اكرم، در موضوع مشروعيت‏بين شيعه و اهل سنت اختلاف است. در بين اهل سنت معمولا سه مبنا مطرح شده است:

1- اجماع امت;

2- نصب از جانب خليفه قبل;

3- تعيين اهل حل و عقد.

آنان حكومت ابوبكر، عمر و عثمان را به ترتيب با اين سه مبنا توجيه مى‏كنند. از نظر اهل سنت، واژه «اولوا الامر» در آيه «اطيعوا الله و اطيعوا الرسول و اولى الامر منكم‏» شخص يا اشخاص خاص نيستند، بلكه مراد از آن همان معناى لغوى آن، يعنى صاحبان امر و فرمان است كه همان حاكمان و سلاطين و... هستند. بر اين اساس، برخى از علماى اهل سنت (نظير امام شافعى، غزالى، ماوردى و ابن تيميه) مبناى چهارمى افزوده‏اند كه اگر كسى عملا در راس حكومت قرار گرفت و زمام امور را به دست گرفت، حتى اگر از طريق جنگ و غلبه به قدرت رسيده باشد، اطاعت از او واجب و خروج بر او حرام است (نظريه استيلا).

اما در دوران حضور معصوم‏عليه السلام، نيز هيچ اختلاف و ترديدى در بين شيعيان وجود ندارد كه مشروعيت‏حاكم و حكومت‏به نصب از طرف خداوند است. بنابراين، همان مبنايى كه موجب مشروعيت‏حكومت و حاكميت پيامبر شد، يعنى نصب از طرف خداوند، مبناى مشروعيت امامان معصوم‏عليهم السلام نيز بوده است.

به همين ترتيب، نقش مردم در مشروعيت‏حكومت ائمه‏عليهم السلام صفر مى‏باشد و اگرچه مردم از آنان حمايت نكنند و حاكميت آنان را نپذيرند، اما از نظر خداوند، حق حاكميت آنان همچنان پابرجا و محفوظ است و ايشان حاكم بر حق هستند و حاكميت ديگران مشروع و قانونى نيست. همچنين در اينجا نيز نقش مردم در استقرار حاكميت صددرصد بوده و امامان معصوم‏عليهم السلام براى تاسيس حكومت‏خود از هيچ قدرت قاهره‏اى استفاده نكرده‏اند، بلكه اگر مردم خود آمدند و پذيرفتند، تصدى امر حكومت را عهده‏دار مى‏شوند.

اما در زمان غيبت، اكثريت قريب به اتفاق علماى شيعه (جز يكى، دو نفر از فقهاى معاصر) با استناد به ادله مختلف، معتقدند كه همانند زمان پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم و معصومان‏عليهم السلام مشروعيت‏حكومت‏براى فقهاى واجد شرايط از طرف خداوند به صورت عام نصب شده است. منظور از نصب عام اين است كه فقيه خاصى را معين نكرده‏اند، بلكه مجموعه‏اى از اوصاف كلى را بيان فرموده‏اند كه در هر فقيهى يافت‏شود، او براى حكومت صلاحيت دارد. در اينكه چگونه بين فقهاى واجد شرايط مى‏توان يك نفر را مشخص كرد، بعضى اظهار كرده‏اند كه اين تشخيص با مردم است. از نظر ايشان، در زمان غيبت نقش مردم در كومت‏بسيار بيشتر و پررنگ‏تر از زمان حضور امام معصوم‏عليه السلام است.

بنابراين مى‏توان گفت در باب نقش مردم در حكومت اسلامى و نظام ولايت فقيه سه نظر وجود دارد:

1- اصل مشروعيت از طرف خدا و امام زمان(عج) است و تعيين مصاديق آن نيز بايد به نوعى به امام زمان انتساب پيدا كند ولى تحقق عينى و استقرار حكومتش بستگى به قبول و پذيرش مردم دارد;

2- اصل مشروعيت از طرف خداوند است ولى تعيين شخص و استقرار حكومتش به انتخاب مردم مى‏باشد;

3- نظرى كه به صورت يك احتمال مطرح شده است كه در زمان غيبت‏حتما اصل مشروعيت‏حكومت فقيه هم به پذيرش و مقبوليت مردم باز مى‏گردد.

از نظر ما راى صحيح همان نظريه اول است. دليل ما چنين است: در بينش اسلامى، علت و مالك همه هستى خداوند است و همه انسانها عبد و مملوك خدا هستند، آن هم نه ملك اعتبارى و قراردادى بلكه ملك حقيقى; يعنى هستى ما تماما از اوست. از طرف ديگر، عقل هر انسانى درك مى‏كند كه تصرف در ملك ديگران بدون اجازه آنان جايز نيست. بنابراين هيچ انسانى حق تصرف، نه در خود و نه در ديگران را، بى‏اذن و اجازه خداوند ندارد. حكومت‏يكى از مصاديق تصرف است. بر اساس ادله‏اى كه در دست داريم، خداوند اين اجازه و حق را به پيامبر اسلام و امامان معصوم و سپس به فقيه جامع‏الشرايط داده است و دليلى نداريم كه اين حق به ديگران، و از جمله به آحاد مردم و افراد يك جامعه داده شده باشد. بنابراين در اينجا وظيفه ما اين است كه «كشف كنيم‏» كه آيا چنين صلاحيتى در او هست‏يا خير. بنابراين كار ما «خلق و ايجاد» صلاحيت نيست‏بلكه «كشف و شناسايى‏» آن است; چنان‏كه در تشخيص ماه رمضان، با رؤيت هلال ماه، آغاز رمضان را كشف مى‏كنيم. با اين بيان، معلوم مى‏شود كه تعيين نمايندگان مجلس خبرگان رهبرى از جانب مردم و سپس تعيين رهبرى از سوى نمايندگان ماهيتش جز كشف فردى كه واجد صلاحيت‏باشد، نيست. اما فقيه در تاسيس حكومت‏خود، هيچگاه متوسل به زور و جبر نمى‏شود، بلكه نظير همه پيامبران و امامان تنها در صورتى كه خود مردم به حكومت وى تمايل نشان دهند، دست‏به تشكيل حكومت‏خواهد زد. در اين مورد هم نظير همه احكام و دستورات الهى، مردم مى‏توانند به اختيار خودشان آن را بپذيرند يا سرپيچى كنند، ولى ملزم و مكلف هستند كه حق حاكميت آنان را به رسميت‏شناخته و بپذيرند و اگر نپذيرفتند، در پيشگاه خداوند گناهكار و معاقب خواهند بود.

بررسى و نقد دو نظريه ديگر

كسانى كه معتقدند در زمان غيبت مردم به نوعى در مشروعيت‏بخشيدن به حكومت اسلامى نقش دارند، معمولا دليل آورده‏اند كه چون در مورد حكومت در عصر غيبت در شريعت هيچ قانون و حكمى بيان نشده، پس حكومت از امور مباح است و انسان هر طور كه مايل باشد مى‏تواند رفتار كند و گاهى به قاعده فقهى «الناس مسلطون على اموالهم‏» استدلال مى‏شود كه چون مردم بر جان و مال خود تسلط دارند مى‏توانند اين حق را به ديگرى واگذار كنند يا در مورد آن به ديگرى وكالت دهند. ولى به نظر ما هر دو استدلال ناتمام است; زيرا اولا، قاعده يادشده چنين مفهومى ندارد، بلكه مسلم است كه انسان نمى‏تواند مال خود را هر گونه كه بخواهد مصرف كند يا آن را آتش زند. اصولا صدور احكام و قوانين از طرف خداوند به اين معناست كه ما براى تعيين قوانين مربوط به شخص خودمان هم بايد تابع مالك حقيقى خويش بوده و مطابق خواست و اراده او رفتار كنيم. سؤال مى‏كنيم: آيا اگر مردم روزى اصلا ولايت و حكومت فقيه را نخواستند و به حكومت‏يزيد و هارون راى دادند، آن حكومتها از نظر خدا و رسول مشروع است؟

اما در خصوص استدلال ديگر، بايد گفت كه ما مطابق ادله‏اى كه در دست داريم، صاحب شريعت تكليف ما را نسبت‏به مساله حكومت در زمان غيبت امام معصوم روشن كرده و ولايت فقيه را براى چنين زمانى جعل كرده است.

البته بعضى با تمسك به مساله بيعت‏خواسته‏اند بر نقش مردم در مشروعيت استدلال كنند كه با اندكى تدبر معلوم مى‏شود كه بيعت در واقع عهدى از سوى شخص بيعت كننده براى همكارى و همراهى با يك فرمانده يا حاكم بوده است و اين مساله غير از مشروعيت‏بخشى و دادن حق حاكميت‏به يك فرد است.

بررسى

1- در اين مقاله در ذيل بحث از «جمهوريت در نظام سياسى اسلام‏» تنها به مساله مشروعيت و مقبوليت پرداخته شده است; حال آنكه بحث جمهوريت دامنه‏اى بس فراتر دارد كه شامل نقش مردم در قانونگذارى، فرايند تصميم‏سازى، مديريت و اجراى قوانين و بالاخره نظارت بر عملكرد صاحبان قدرت مى‏شود. بديهى است كه بدون بحث در اين گونه موارد نمى‏توان مبحث‏يادشده را تمام شده يافت. البته اين نكته چيزى نيست كه بر نويسنده محترم پوشيده مانده باشد و قطعا نمى‏توان در يك مقال به همه مسائل يادشده پرداخت.

2- در مورد «پذيرش مردم‏» (خواه در مشروعيت‏يا در مقبوليت) اين بحث نيز بايد مطرح شود كه اين پذيرش از نظر اسلام دقيقا به چه معناست؟ آيا لزوما بايد با انتخاب يا بيعت آشكار باشد يا با رضايت و همكارى عملى نيز اين امر قابل احراز است؟ آيا لزوما بايد اكثريت مردم يك حكومت را پذيرفته باشند يا پذيرش گروه قابل توجهى كه پايه‏هاى استقرار حكومت را فراهم سازند، كافى است؟ اساسا آيا پذيرش توده مردم لازم است‏يا پذيرش نخبگان امت (اهل حل و عقد) كافى است؟ و... اين مباحث نيز در تبيين مفهوم «جمهوريت در نظام سياسى اسلام‏» مؤثر است.

/ 1