ترجمه تفسیر المیزان

سید محمدحسین طباطبایی؛ ترجمه: سید محمدباقر موسوی همدانی

جلد 19 -صفحه : 676/ 135
نمايش فراداده

در روزى كه به سوى آتش با رخساره‏ها كشيده مى‏شوند، (و به آنها گفته مى‏شود) بچشيد حرارت دوزخ را (48).

كه ما هر چيزى را با اندازه‏گيرى قبلى آفريديم (49).

و أمر ما تنها يكى، آن هم به سرعت چشم گرداندن است (50).

و با اينكه ما امثال شما را هلاك كرديم باز هم كسى نيست كه متذكر شود (51).

بدانند كه آنچه كرده‏اند در نامه‏ها ضبط است (52).

و هر كوچك و بزرگى در آن نوشته شده (53).

به درستى مردم با تقوا در بهشت‏ها و در وسعتند (54).

در جايگاهى كه همه قرب و نعمت و سرور و بقا است، قرب مالكى مقتدر (55).

بيان آيات‏

اين آيات به منزله نتيجه‏گيرى از مطالب و اخبار عبرت‏انگيزى است كه جلوتر آن را مكرر ذكر كرده بود، و آن اخبار نخست راجع به قيامت بود، و بار دوم راجع به داستان امت‏هاى هالك بود، پس در حقيقت اين آيات در درجه اول انعطافى به اخبار امت‏هاى هالكه دارد، و در نتيجه خطابى است به قوم رسول خدا (ص)، كه كفار شما بهتر از كفار امت‏هاى طاغى و جبار گذشته نيستند، و همانطور كه خداى تعالى آنها را به ذلت بارترين وجه هلاك كرد، اينان را نيز هلاك مى‏كند، و كفار شما برائتى از آتش دوزخ ندارند، و چنين مدركى برايشان نوشته نشده، تا با كفار امت‏هاى گذشته فرق داشته باشند، عده و عده شان هم در جلوگيرى از عقاب خدا سودى به حالشان نخواهد داشت.

و در درجه دوم به اخبار مربوط به قيامت كه در سابق گذشت انعطاف دارد، مى‏فرمايد:

اگر هم چنان مرتكب جرم شوند، و دعوت تو را تكذيب كنند، بلاى قيامتشان عظيم‏تر و تلخ‏تر خواهد بود، و در آخر اشاره‏اى به منزلگاه متقين در آن روز نموده، سوره را ختم مى‏كند.

مقصود از خطاب در" أَ كُفَّارُكُمْ خَيْرٌ ..."

" أَ كُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِنْ أُولئِكُمْ أَمْ لَكُمْ بَراءَةٌ فِي الزُّبُرِ" ظاهرا خطاب در اين آيه به قوم رسول خدا (ص) است، چه مسلمانشان و چه كفارشان، چون كفار را به ايشان نسبت داده فرموده:

" آيا كفار شما بهترند ..."، و منظور از بهترى، بهترى در وضع دنيا و زخارف زندگى آن از مال و فرزندان است، ممكن هم هست منظور بهترى از حيث اخلاق عمومى و اجتماعى از قبيل سخاوت و شجاعت و شفقت بر ضعفا باشد و اشاره با كلمه" اولئكم" به اقوامى است كه اخبارشان ذكر شده، يعنى قوم نوح و عاد و ثمود و قوم لوط و آل فرعون. و استفهام در آيه انكارى است.