عقل گرایی در تفاسیر قرن چهاردهم نسخه متنی

اینجــــا یک کتابخانه دیجیتالی است

با بیش از 100000 منبع الکترونیکی رایگان به زبان فارسی ، عربی و انگلیسی

عقل گرایی در تفاسیر قرن چهاردهم - نسخه متنی

شادی نفیسی

| نمايش فراداده ، افزودن یک نقد و بررسی
افزودن به کتابخانه شخصی
ارسال به دوستان
جستجو در متن کتاب
بیشتر
تنظیمات قلم

فونت

اندازه قلم

+ - پیش فرض

حالت نمایش

روز نیمروز شب
جستجو در لغت نامه
بیشتر
لیست موضوعات
توضیحات
افزودن یادداشت جدید

همچنين تفسير كسى كه قرآن را فرو فرستاده حكيمى على الاطلاق دانسته، سوره سوره، آيه آيه، كلمه كلمه
و حتى حرف حرفِ آن را داراى حكمت ومعناى خاصى تلقى مى كند و پيوندى محكم و معنى دار بين آنها برقرار
مى داند و به جستجوى ارتباط بين آيات و سوره ها، بين اسماى الهى در انتهاى آيات با مطالب آن آيه، بين
حروف مقطعه در ابتداى سوره ها با مطالب سوره ها و ... مى پردازد، با تفسير كسى كه چنين باورى را اذعان
ندارد، متفاوت است.

و نيز مفسرى كه خطاب قرآن را متوجه تمام افراد بشر، در تمام دوران ها و زمان ها مى
داند، از اعجاز قرآن و وجه تحدّيِ آن تحليلى متفاوت از ديگران ارائه مى دهد.

اين اصول و پيش فرض ها كه از اهميتى فوق العاده در تفسير قرآن برخوردارند، اگرچه ممكن است مورد تأييد
وحى و نقل باشند، ولى در اصل، نتيجه استدلال هايى عقلانى هستند. درستيِ احتمال وجوه متعدد براى اين
اصول و پيش فرض ها، كه عملاً نيز چنين است و مفسران در اين موارد اتفاق نظر ندارند، خود مؤيد بر
عقلانى بودن اين مبانى و پيش فرض ها است كه در دوران اخير، جايگاه ويژه اى در تفسير پيدا كرده است.

پيدايش سبك هاى مختلف تفسيرى، همچون علمى، هُدايى، ادبى و حَرَكى، يكى از پيامدهاى اعتقاد به اين
مبانى است.

و سرانجام آن كه عقلگرايى مشخص ترين ويژگيِ تفاسير در دو قرن اخير است.

1. گاليله.

2. كريم مجتهدى، مجموعه پژوهش هاى تاريخى، ج‏3، ص‏23.

3. هشام شرابى، روشنفكران عرب و غرب، ص‏53؛ و نيز ر.ك: محمدماهر حمادة، رحلة الكتاب العربى الى
ديارالغرب فكراً ومادة.

4. هشام شرابى، روشنفكران عرب و غرب، ص‏29.

5. حميد عنايت، سيرى در انديشه سياسى عرب، ص‏79.

6. وحيد اختر، سرسيد احمدخان وانديشه دينى، ص‏67.

7. شيخ محمد اكرم، )سرسيد احمدخان هندى و دانشگاه عليگر(، ترجمه على قرائى و رسول جعفريان، مجله تاريخ
و فرهنگ معاصر، دوره اول، شماره 2، )زمستان 73)،ص‏89.

8. ابوالحسن على ندوى، ارزيابى تمدن غرب، ص‏127.

9. همان، ص‏119 و 120.

10. همان، ص‏125 - 122.

11. محمد البهى، الفكر الاسلامى الحديث وصلته بالاستعمار الغربى، ص‏180 176؛ حميد عنايت، سيرى در
انديشه سياسى عرب، ص‏124 و 125؛ فهد بن عبدالرحمن بن سليمان الرومى، منهج المدرسة العقلية الحديثة فى
التفسير، ص‏143.

12. حميد عنايت، سيرى در انديشه سياسى عرب، ص‏111 ،97 و 113؛ عبدالمجيد عبدالسلام المحتسب، اتجاهات
التفسير فى العصر الحديث، ص‏148 142؛ فهد بن عبدالرحمن بن سليمان الرومى، منهج المدرسة العقلية
الحديثة فى التفسير، ص‏373 356.

13. مرتضى مطهرى، بررسى اجمالى ازنهضتهاى اسلامى در صد ساله اخير، ص‏26.

14. على اكبر ثبوت، نگاهى به تفسير سرسيد احمدخان، ص‏86.

15. وحيد اختر، سرسيد احمدخان و انديشه دينى، ص‏54.

16. على اكبر ثبوت، نگاهى به تفسير سرسيد احمدخان، ص‏86.

17. مراد، آ. و ديگران، نهضت بيدارگرى در جهان اسلام، ص‏159.

18. در مبحث كمونيسم و فلسفه جديد همين تحقيق نيز به اين موضوع پرداخته شد.

19. محمد ابراهيم شريف، اتجاهات التجديد فى تفسيرالقرآن فى مصر، ص‏723 و 724.

20. همان، ص‏727 628؛ عبدالمجيد عبدالسلام المحتسب، اتجاهات التفسير فى العصر الحديث، ص‏309 247؛ فهد بن
عبدالرحمن بن سليمان الرومى، منهج المدرسة العقلية الحديثة فى التفسير، ص‏279 - 263؛ فهد بن عبدالرحمن
بن سليمان الرومى، اتجاهات التفسير فى القرآن الرابع عشر، ص‏646 545.

21. عفت محمد الشرقاوى، الفكر الدينى فى مواجهة العصر، ص‏409.

22. محمد ابراهيم شريف، اتجاهات التجديد فى تفسير القرآن فى مصر، ص‏741 ،636 ،323 و 742؛ فهد بن عبدالرحمن
بن سليمان الرومى، منهج المدرسة العقلية الحديثة فى التفسير، ص‏215.

23. محمد ابراهيم شريف، اتجاهات التجديد فى تفسير القرآن فى مصر، ص‏309 و 312.

24. محمد ابراهيم شريف، اتجاهات التجديد فى تفسير القرآن فى مصر، ص‏320 و 321. براى اطلاع از نظر مفسران
و آشنايى با نمونه هاى مشخص به فصل بعدى مراجعه شود.

25. رشيد رضا، التفسير للقرآن الحكيم، ج‏1، ص‏17 ،4 و 19.

26. سيد قطب، فى ظلال القرآن، ج‏3، ص‏1399؛ ج‏4، ص‏2376.

27. محمدحسين طباطبائى، الميزان فى تفسيرالقرآن، ترجمه محمدباقر موسوى همدانى، ج‏24، ص‏235. در فصل
بعد، اين ديدگاه هاى مفسران را به تفصيل مطرح مى كنيم.

28. همو، ج‏20، ص‏78؛ و نيز ر.ك: ج‏4، ص‏123.

29. براى اطلاع از ديدگاه هاى كلامى مسيحيان درباره اين موضوع، ر.ك: ايان باربور، علم و دين، ترجمه
بهاء الدين خرمشاهى، ص‏286.

30. محمد البهى، الفكر الاسلامى الحديث وصلته بالاستعمار الغربى، ص‏306.

31. عمربن ابراهيم رضوانه، آراء المستشرقين حول القرآن الكريم و تفسيره، ص‏635 632.

32. عفت محمد الشرقاوى، الفكر الدينى في مواجهة العصر، ص‏313 و 314؛ فهد بن عبدالرحمن بن سليمان الرومى،
منهج المدرسة العقلية الحديثة فى التفسير، ص‏447.

33. عفت محمد الشرقاوى، الفكر الدينى في مواجهة العصر، ص‏317 314.

34. فهد بن عبدالرحمن بن سليمان الرومى، منهج المدرسة العقلية الحديثة فى التفسير، ص‏445 و 446.

35. عبدالمجيد عبدالسلام المحتسب، اتجاهات التفسير فى العصر الحديث، ص‏223.

36. فهد بن عبدالرحمن بن سليمان الرومى، منهج المدرسة العقلية الحديثة فى التفسير، ص‏461 448؛ عفت محمد
الشرقاوى، الفكر الدينى فى مواجهة العصر، ص‏328 307.

37. عفت محمد الشرقاوى، الفكر الدينى فى مواجهة العصر، ص‏80.

38. استاد مطهرى برداشت اقبال در اين باره را نقد مى كنند. مرتضى مطهرى، مقدمه اى بر جهان بينى اسلامى،
ص‏172 و173؛ و همو، بررسى اجمالى از نهضت هاى اسلامى در صد ساله اخير، ص‏56 51.

39. حميد عنايت، شش گفتار درباره دين و جامعه، ص‏20؛ محمد البهى، الفكر الاسلامى الحديث وصلته
بالاستعمار الغربى، ص‏474 و 475.

40. على شريعتى، اسلام شناسى، ص‏70.

41. طنطاوى جواهرى، الجواهر فى تفسير القرآن الكريم، ج‏2، ص‏112.

42. سيد قطب، فى ظلال القرآن، ج‏4، ص‏2401.

43. ايان باربور، علم و دين، ص‏36.

44. وحيد اختر، سرسيد احمدخان و انديشه دينى، ص‏56 ،55 و 68.

45. به نقل از: سيد قطب، آفرينش هنرى در قرآن، ترجمه محمدمهدى فولادوند،ص اول؛ و نيز ر.ك: على شريعتى،
امت و امامت، ص‏13.

46. محمد ابراهيم شريف، اتجاهات التجديد فى تفسير القرآن فى مصر، ص‏630 و 631.

47. محمد رشيد رضا، التفسير للقرآن الحكيم، ج‏2، ص‏64.

48. طنطاوى جوهرى، الجواهر فى تفسير القرآن الكريم، ج‏2، ص‏51.

49. عفت محمد الشرقاوى، الفكر الدينى فى مواجهة العصر، ص‏439 435؛ فهد بن عبدالرحمن بن سليمان الرومى،
منهج المدرسة العقلية الحديثة فى التفسير، ص‏615 - 596.

50. عفت محمد الشرقاوى، الفكر الدينى فى مواجهة العصر، ص‏303 294 و 390 - 388؛ محمد ابراهيم شريف، اتجاهات
التجديد فى تفسير القرآن فى مصر، ص‏568 544. عبدالمجيد عبدالسلام المحتسب، اتجاهات التفسير فى العصر

الحديث، ص‏129.

51. فهد بن عبدالرحمن بن سليمان الرومى، منهج المدرسة العقلية الحديثة فى التفسير، ص‏530.

52. محمد ابراهيم شريف، اتجاهات التجديد فى تفسير القرآن فى مصر، ص‏367 و 368.

53. ايان باربور، علم و دين، ص‏421.

54. مرتضى مطهرى، بيست گفتار، ص‏280 277.

55. براى آشنايى با ديدگاه هاى سِرسيد احمدخان درباره اين موضوعات، ر.ك: وحيد اختر، سرسيد احمدخان و
انديشه دينى، ص‏69 67؛ على اكبر ثبوت، نگاهى به تفسير سرسيد احمدخان، ص‏82 75. براى اطلاع كلى از ديدگاه
هاى مفسران متأخر درباره اين موضوعات، ر.ك: فهد بن عبدالرحمن بن سليمان الرومى، منهج المدرسة
العقلية الحديثة فى التفسير، ص‏479 649 مباحث وحى، قيامت، معجزات، ملائكه و جن.

56. فهد بن عبدالرحمن بن سليمان الرومى، منهج المدرسة العقلية الحديثة فى التفسير، ص‏626.

57. همان، ص‏548؛ و موارد مشابه: ص‏553 547.

58. هشام شرابى، روشنفكران عرب و غرب، ص‏42.

59. براى آشنايى با ديدگاه هاى عبده درباره شخصيت هاى اروپايى، ر.ك: حميد عنايت، سيرى در انديشه سياسى
عرب، ص‏129.

60. براى آشنايى با شباهت ها وتفاوت هاى نهضت تجدد گرايى در عالم اسلام ونهضت پروتستان، ر.ك: حميد
عنايت، شش گفتار درباره دين و جامعه، ص‏12 و 13؛ هشام شرابى، روشنفكران عرب و غرب، ص‏32.

61. حميد عنايت، سيرى در انديشه سياسى عرب، ص‏176.

62. على شريعتى، امت و امامت، ص‏4.

63. عفت محمد الشرقاوى، الفكر الدينى فى مواجهة العصر، ص‏329.

64. محمد البهى، الفكر الاسلامى الحديث وصلته بالاستعمار الغربى، ص‏141. او از عبده در اين باره سخنى
را نقل مى كند.

65. مهدى بازرگان، راه طى شده، ص‏78 76.

66. ايان باربور، علم و دين، ص‏321.

67. طنطاوى جوهرى، الجواهر فى تفسيرالقرآن الكريم، ج‏3، ص‏19 و 20.

68. عفت محمد الشرقاوى، الفكر الدينى فى مواجهة العصر، ص‏87 ،86 و 444؛ محمد ابراهيم شريف، اتجاهات
التجديد فى تفسيرالقرآن فى مصر، ص‏653.

69. محمد ابراهيم شريف، الفكر الدينى فى مواجهة العصر، ص‏368.

70. همان، ص‏628.

71. طنطاوى جوهرى، الجواهر فى تفسير القرآن الكريم، ج‏5، ص‏188.

72. مرتضى مطهرى، بررسى اجمالى از نهضت هاى اسلامى در صد ساله اخير، ص‏94.

73. هشام شرابى، روشنفكران عرب و غرب، ص‏152.

74. آيا در قرآن تدبر نمى كنيد؟ و درحالى كه اگر از طرف غيرخداوند بود در آن اختلاف بسيارى مى يافتند.

نساء آيه 82.

75. محمدحسين طباطبائى، الميزان فى تفسيرالقرآن، ج‏5، ص‏160 159؛ و همو مباحثى در وحى و قرآن، ص‏64.

/ 249